|
Materijalističko poimanje Boga kao
nečeg nerealnog
Jedan od prigovora na mogućnost
spoznaje Boga glasio bi: “Ne postoji
ni jedan naučni dokaz koji bi nas
uputio na postojanje nečeg što je
iznad prirode, odnosno iznad
materijalnog.” U prilog tome još
dodaju kako je čovjek u ranijoj
historiji svaku pojavu, čiji uzrok
nije mogao dokučiti, pripisivao
Bogu, no sada, kada je nauka došla
do tog stepena razvoja da može
objasniti sve pojave u prirodi, nema
više smisla govoriti o Bogu kao
njihovu uzroku. Po njima, čak i ako
postoji Bog, njegovo postojanje
jednako je moguće kao i njegovo
nepostojanje, te nema smisla trošiti
vrijeme na raspravljanje o toj temi.
U odgovoru na ovu zamjerku kazano je
sljedeće: Prije svega, oni koji
poriču Boga na ovakav način nisu
shvatili pravo značenje i smisao te
riječi. Oni pod pojmom Bog ne
podrazumijevaju ono što
podrazumijevaju oni koji u Njega
vjeruju i na tom vjerovanju temelje
sva ostala svoja uvjerenja. Oni su
pretpostavili moguće postojanje Boga
kao nečeg nerealnog i na kraju su
“dokazali” nepostojanje toga. Mi
koji vjerujemo u postojanje Boga
slažemo se s tim, te i mi tvrdimo da
taj bog na kojeg oni misle ne
postoji. Mi smatramo da je Bog
početak i izvor, prva karika u lancu
svih pojava u prirodi, a ne samo
onih koje su nama nepoznate.
Šehid Mutahari o ovome kaže: “Jako
je žalosno što je danas, nakon mnogo
stoljeća napretka u svim oblastima
nauke, došlo dotle da čovjek koji
sebe naziva učenjakom ne može
pojmiti stvari koje su jasne i
čovjeku koji živi u najruralnijim
dijelovima zemaljske kugle, a radi
se o pozivu vlastite prirode.
Nasuprot takvom učenjaku, jedan
prost čovjek, poljoprivrednik u
nekom najudaljenijem selu shvatio je
da je Uzvišeni Bog uzrok svih pojava
u svijetu, a ne samo onih koje su
njemu nepoznate. Zato taj seljak,
kada vidi jednu bašču sa cvijećem,
savijenim krošnjama punim plodova,
on zahvaljuje Bogu svjestan da je
sve to rezultat Njegove zapovijedi.
Čak ako bismo htjeli pokolebati tog
seljaka u njegovu mišljenju pa mu
kazali: “Nije to tako, ovo je sve
zahvaljujući kiši, oblacima...”, on
bi nam spremno odgovorio: “Da,
prihvatam, ali iznad svega toga
stoji Uzvišeni Bog.” I to što neki
ljudi nisu spoznali Boga, navodeći
kao argument da Njegov dokaz nisu
našli nigdje u svojim
eksperimentima, također je dio lanca
uzroka i posljedica na čijem kraju
stoji sâm Bog. Onaj koji čini
eksperiment ne treba tražiti Boga
izvan sebe, nego u sebi.
Drugi prigovor naučnika, poricatelja
Boga glasi ovako: “Naš život odvija
se neovisno o pretpostavci o
postojanju Boga. Zašto onda da se
zamaramo time, čemu više ta
radoznalost i zašto uopće tragati za
odgovorom na to pitanje? To bi nam
samo oduzimalo vrijeme i odvratilo
nas od pravca na kojem ostvarujemo
svoje životne ciljeve, vraćajući nas
u doba čovjeka prvobitne zajednice
koji nije bio sklon znanju i nauci.”
U odgovoru na ovaj prigovor kazano
je: “Dobro, o kakvom to vi životnom
cilju govorite, da bi rasprava o
Bogu odvratila čovjeka od tog cilja?
Zar čovjek nije biće koje ima
tjelesne nagone i one koji se tiču
njegovih ličnih materijalnih
interesa, a koji se opet
zadovoljavaju radom, zalaganjem,
novcem itd, ali zar istovremeno nema
i zahtjeve svoje prirode koji se
tiču traganja za smislom svega,
traganja za Uzvišenim Bogom. Mi
prihvatamo da će ovu prvu skupinu
zahtjeva i čovjekovih nagona
zadovoljiti život bez Boga, ali ko
će mu dati odgovor na pitanja koja
mu postavlja njegov fitret, njegova
priroda, koja po svojoj biti traga
za nečim višim, za smislom
življenja, za božanstvom? Zar i ta
ljudska priroda nije dio čovjekovog
bića i zar i njeni zahtjevi nisu dio
sveukupnih zahtjeva koji se javljaju
u samom čovjeku? Ako bismo tu vrstu
čovjekovih potreba zanemarili,
ugasili bismo jednu dimenziju
njegova bića i ne bismo ga više ni
mogli zvati čovjekom.”
Allame Tabatabai r.a. kazao je:
“Ako čovjek hoće živjeti i ostariti
životom čovjeka, onda mora dati
odgovor širokom spektru svojih
unutarnjih potreba i zahtjeva koji
izviru iz suštine njegova bića, jer
će u suprotnom na koncu osjetiti svu
gorčinu neudovoljavanja tim
potrebama, ali će tada biti kasno da
se bilo šta nadoknadi. Svakako, ako
se dokaže da čovjek nije toliko
komplicirano biće i da nema više od
jedne vrste nagona i unutarnjih
poriva (punjenje stomaka, spavanje,
zadovoljenje putenih strasti itd.),
onda ne treba obraćati pažnju ni na
šta osim na njihovo što potpunije
zadovoljenje. Međutim, takvo šta do
sada niko nije dokazao niti može
dokazati.”
Čovjek kao složeno biće, kojeg čini
čitav niz različitih unutarnjih
zahtjeva i potreba njegove prirode,
može postići svoju puninu, svoje
savršenstvo, samo onda kada svaki od
tih njegovih elemenata učestvuje u
tom složenom spoju onoliko koliko
mjera nalaže. U suprotnom, krajnji
ishod, odnosno konačni spoj, bit će
drugačiji od onog što karakterizira
savršenog čovjeka, i svaki poremećaj
te ravnoteže značit će izlazak iz
okvira ljudskosti.
Poricatelji Boga ovdje obično
stavljaju sljedeći prigovor: “Ako
pretpostavimo da Bog postoji, i da
uz to sve zna, da je Moćan i da je
Mudar, dakle posjeduje apsolutno
znanje, moć i mudrost, otkud onda
sve ove besmislene pojave u prirodi.
Kako se može desiti da se rodi muško
dijete sa nekim osobinama ženskog
djeteta? Šta će krila domaćoj kokoši
ili izrasline na prstima kopnenih
životinja, koje liče perajama? Čemu
ovoliki nered, iskvarenost i zlo u
svijetu? Ako je Bog takav kakav vi
tvrdite da jeste, zašto je sve ovo
dozvolio i zašto je stvorio ovakve
pojave?”
Odgovor na ovu zamjerku vrlo je
opširan, a ovdje ćemo se samo
ukratko uvesti u raspravu o tome.
Prije svega, pitanje zla u svijetu
jedna je od bitnih filozofskih
rasprava i ono ne spada u pitanja
koja se tiču vjerovanja – akaida.
Pitanje svega onoga što ljudi
nazivaju zlom (bol, nedaća, bijeda,
smrt, ratovi, postojanje šejtana)
potaklo je brojne filozofe da se
njime bave i nude različite
odgovore. Traganje za odgovorom na
ovo pitanje dovelo je do izdvajanja
različitih mišljenja.
Jedni su došli do zaključka kako Bog
nije mudar jer onaj ko posjeduje
mudrost sprečava postojanje svega
što je nepotrebno, besmisleno, i
izopačeno, a vidimo da On to nije
uradio. Oni također poriču da je
Ovaj svijet stvoren u najboljem
skladu te da u njemu vlada harmonija
i uređenost jer da je to tačno, u
njemu ne bi bilo ni zla ni svih ovih
negativnih pojava.
Drugi ostaju pri tome da Bog
posjeduje mudrost, da jeste Mudar i
da je Ovaj svijet savršeno uređen.
Međutim, po njima, sva bića mogu se
podijeliti u dvije skupine.
Ø
jedna su ona bića i pojmovi koji su
izvor svakog dobra i ljepote,
Ø
druga su ona bića i pojave koji su
ili zlo sami po sebi ili bivaju
izvorom zla i ružnog.
Između dobra i zla postoji suštinsko
razilaženje. Nešto ne može biti
istovremeno i dobro i zlo. Usto,
postoji još jedna neporeciva
činjenica, a to je da između svakog
uzroka i posljedice postoji čvrsta
nit koja ih povezuje. U svakoj
posljedici nalazimo osobine njenog
uzroka. Budući da je tako, onda
vrijedi univerzalna zakonitost:
Sve što je apsolutno zlo ima za svog
stvaraoca apsolutno zlo i sve što
je apsolutno dobro stvoreno je od
apsolutno dobrog stvoritelja.
Na ovaj način dolazimo do teorije
dobra i zla, odnosno teorije
dualizma. To je teorija po kojoj
Bog postoji kao izvor apsolutnog
dobra, ali uporedo s tim postoji i
izvor apsolutnog zla.
Treća skupina jesu oni koji negiraju
postojanje ovakvih dvaju izvora. Po
njima je Bog jedan, ali nije
pravedan zato što pri samom
stvaranju nije pokazao tu pravdu
prema svim stvorenjima. Da je bio
pravedan i da postoji jednakost,
onda ne bismo imali griješenja,
razlika u bogatstvu i sl.
Pomisao na smrt i nestanak čovjeka
uvijek tjera na pitanje zašto je
uopće stvoren. Jedan je pjesnik
rekao: “Ni najveći pijanac lijepi
bokal sa opojnim vinom razbio ne bi.
Ti stvaraš najljepše, stvaraš lijepa
lica, ruke, noge i to na kraju
rušiš. Čemu to?” Ovakav strah od
smrti svojstven je jedino čovjeku.
Životinje za takvo šta ne znaju, one
samo imaju instinkt za izbjegavanje
trenutne opasnosti. Želja za
vječnošću i produljenjem života
postoji isključivo kod čovjeka jer
bića koja nisu u stanju stvoriti
sliku o budućnosti nemaju ni želju
za tom budućnošću.
Ljudi se često pitaju: “Zašto smo
stvoreni kad nas niko nije pitao?” U
odgovoru na ovo pitanje poći ćemo od
triju teza i pitanja:
1)
znamo li mi uopće šta je zlo
a šta dobro?
2)
nemoguće je da se zlo i dobro
odvoje u vanjskom svijetu – dobro
uvijek prevladava;
3)
ima li ikakvih koristi od
određenih zala?
Zlo se nastavlja ili nadovezuje na
nebitak, a ne na bitak. Kako to da
zlo nastaje iz nebitka ili je samo
po sebi nebitak? Tako je bijeda
nedostatak novca, sljepilo
nedostatak vida, nejednakost
nedostatak jednakosti itd. Dakle,
zlo je nedostatak dobra, ili ako zlo
postoji, ono proizvodi nebitak (npr.
poplava uništava imovinu i sl.). U
ovu grupu zla spadaju i neke ljudske
osobine – oholost, zavist, egoizam.
Sve one postoje kao zlo, ali
prouzrokuju nestanak. Naprimjer,
zavist (hased) postoji u
čovjeku, a rezultira uskraćivanjem
blagodati drugima. Smrt i
rasipništvo jesu zla jer prouzrokuju
nestanak života, bogatstva i sl.
Dakle, zlo nije u imanju, nego u
nemanju. Ako bi se dokazalo da
poslije smrti odlazimo u bolji,
vječni život, ona se ne bi smatrala
zlom nego dobrim.
Mevlana o smrti kazuje:
“Bio sam zemlja pa sam voćka postao.
Kao voćka sam umro pa sam životinja
postao. Kao životinja sam umro pa
sam čovjek postao. Pa zašto se
bojati smrti kad ću, ako kao čovjek
umrem, melek postati, ili nešto
više, a sve umire, osim lica
Njegova.”
Imam Sedždžad a.s. je rekao: “Ako
moje ostajanje (na Ovom svijetu)
bude svjetiljka šejtanova, učini da
što prije ode malenkost ova.”
Iz dosada rečenog slijedi da je
bitak dobar, a zlo je ili nebitak
ili proizvodi nebitak. Dakle,
teorija dualizma pada u vodu jer
nikom nije potreban stvoritelj koji
stvara ništavilo.
Postoji, dakle, samo jedan bitak
koji je dobar, a njegov nedostatak
je zlo. Svako zlo koje postoji
relativno je i izgleda kao zlo iz
samo jednog ugla.
Naprimjer, poplava može u određenim
uvjetima biti dobra, ali gledano iz
ugla onoga kome je odnijela kuću,
ona je zlo.
Vratimo se sada na preostale dvije
zamjerke:
1)
ako zamislimo da Bog sve
stvara, onda On nije Mudar jer među
Njegovim stvorenjima postoje razne
nakarade i negativnosti;
2)
ako je ovaj Univerzum stvoren
u savršenom skladu, otkud i čemu
onda razne ružnoće koje u njemu
postoje?
Filozofski odgovor na prvu zamjerku
bio bi:
“Ako poricatelji Boga kao dokaz
Božije nemudrosti navode postojanje
zla, onda zlo ne postoji i nije ni
stvoreno.”
Odgovor na drugu zamjerku glasi:
“Sve što je stvoreno može imati
kapacitet da bude jedna stvar (da
ima samo jednu funkciju) ili da bude
pretvorljiva u mnoge druge stvari.”
Uzmimo primjer vune i pamuka u
tekstilnoj tvornici. Kada ih
posmatramo kao sirovine, oni imaju
predispoziciju da budu bilo šta
(džemper, mahrama, kaput). Međutim,
kada od vune već dobijemo tanko fino
platno, vidimo da ono ne može
poslužiti za krojenje zimskog
kaputa. Direktoru tekstilnog pogona
tada ne možemo prigovoriti da je
vuni nanesena nepravda jer ne može
biti zimski kaput. Takav prigovor
bio bi nelogičan jer bi on odgovorio
da je suština pojedinih platna da se
od njih prave određeni odjevni
predmeti. Takve nužnosti uvijek nas
prate. Naprimjer, za pisanje nam je
potreban bijeli papir i crna tinta.
Ne možemo reći da je crnoj tinti
nanesena nepravda jer se njome ne
može pisati po crnom papiru.
Drugo pitanje jeste pitanje
kompaktnosti svijeta. Da li sve
čestice u Univerzumu čine jednu
kompaktnu cjelinu tako da bi
nedostatak bilo koje prouzrokovao
haos? O ovome postoje dvije teorije.
Prema prvoj teoriji takva
kompaktnost ne postoji, a prema
drugoj, čiji je začetnik Aristotel,
čitav Univerzum jedna je kompaktna
cjelina, što se podudara i sa
kur’anskim učenjem. Ovu teoriju
stalnih kontradikcija između svih
dijelova Univerzuma podržao je i
Hegel.
Ako ljudsko biće treba nastati u
savršenom obliku, onda se za
pravljenje njegovih stopala ne može
koristiti isti materijal koji se
koristi za pravljenje njegovih očiju
jer svaki materijal ima svoju svrhu
i funkciju. Ova veza znači stalnu
međusobnu povezanost između bitka i
nebitka, dobra i zla. Hafiz nam
kazuje:
“Niko nije posadio ružu, a da na
njoj nije bilo trna; i da nije bilo
Ebu-Leheba, kako bi nam Muhammed bio
uputa?”
Da bismo stigli do savršenstva,
moramo trpjeti izvjesne teškoće. Sve
što nam se dogodi, iz nekog razloga
je dobro, bilo da se kroz to potiru
loši tragovi djela koja smo sami
napravili, ili je to samo uvod u
neko novo još veće dobro. To je
također u skladu sa međusobnom
povezanošću čestica u Univerzumu.
Postoje ljudi poput allame
Tabatabaija r.a. koji kaže da u 25
godina braka nikad nije imao nikakav
sukob sa suprugom. Uzrok takvih
sukoba jeste sam čovjek, a ne
vanjski utjecaj, i sve zavisi od
čovjekovog postavljanja prema datoj
situaciji.
Svako biće može se posmatrati kao
neovisna cjelina ili kao dio
cjeline. To znači da ćemo
analizirajući jedno biće ponekad
imati dva oprečna slučaja u
zavisnosti od ugla posmatranja.
Ponekad će nam jedinka izgledati
dobra kada je posmatramo kao dio
cjeline, a kad je posmatramo
zasebno, činit će nam se zlom. Kada
čovjeka posmatramo zasebno, dobit
ćemo zbiljsku sliku o njemu, a kada
ga posmatramo kao dio cjeline, naš
stav bit će pod utjecajem te
cjeline.
Mutahari veli:
“Kada bismo se upitali da li je
bolja prava ili kriva linija i kad
bismo ih promatrali odvojeno,
vjerovatno bismo zaključili da je
prava bolja. Međutim, ako ih
posmatramo kao dio cjeline, naš sud
će zavisiti od toga kakva je ta
cjelina. Ili, npr., crno je lijepa
boja za oko, ali ne i za zub.”
Kada govori o razlici između dana i
noći, o različitim jezicima i
ljudskim ćudoređima, Kur’an ih
spominje kao znake Allahove
veličine. Da takve različitosti ne
postoje, ne bi bilo smisla ni
govoriti o ljepoti. Šehid Mutahari
jednom je rekao kako lijepi za svoju
ljepotu trebaju zahvaliti ružnima,
jer da nije ružnih, njihova ljepota
ne bi dolazila do izražaja. Ovakvo
mišljenje može se i kritizirati.
Neko može kazati: “Vi time
pripisujete Bogu diskriminaciju jer
kažete kako je žrtvovao sve ono što
je ružno kako bi se obznanilo ono
što je lijepo.”
Odgovor na ovakvu kritiku ustvari je
odgovor na sva pitanja o zlu i
ukratko je sadržan u sljedećim
Mutaharijevim riječima:
“Različitost bića njihova je
esencijalna odrednica, neizbježna
nužnost koja proizlazi iz principa
kauzaliteta.”
Pitanje kakvoće nastanka bića ima
dva moguća odgovora:
1)
Allah dž.š. jednom je svojom
voljom stvorio čitav Univerzum;
2)
svako pojedinačno stvaranje
rezultat je pojedinačnih, sebi
svojstvenih volja Božijih.
Većina onih koji nisu pristalice
racionalnih mišljenja, kao što su
tradicionalisti i drugi, usvaja
ovaj drugi odgovor, dok filozofi
stoje pri prvom mišljenju, temeljeći
ga na razumu i ajetima koji govore o
tome kako je cijeli Univerzum
stvoren odjednom.
Tako se u Kur’anu kaže:
إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ
بِقَدَرٍ وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا
وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ
Mi sve s mjerom stvaramo, i
naređenje Naše samo je jedna riječ –
sve bude u tren oka.
(El-Kamer,
49-50)
Ako bismo prihvatili drugi odgovor,
to bi značilo poricanje kauzaliteta
među stvorenjima i u tom slučaju
jedini kauzalitet bi bio Stvoritelj
– stvorenje. Takvo shvatanje
poricalo bi uzajamne utjecaje u
Univerzumu i dovelo bi u pitanje
smisao i pravednost Allahove kazne i
nagrađivanja.
sadržaj |