|
ULOGA I MJESTO ČOVJEKA U KUR'ANU
|
Kur'an potencira da je
čovjek posjednik dva potencijala: vanjskog i unutarnjeg. U suri
El-Bekara Kur’an iznosi niz činjenica koje ovo potvrđuju. Evo tih
ajeta:
O vjernici, tražite sebi
pomoći u strpljivosti i obavljanju molitve! Allah je doista na
strani strpljivih. I ne recite za one koji su na Allahovu putu
poginuli: “Mrtvi su!” Ne, oni su živi, ali vi to ne znate! Mi ćemo
vas dovoditi u iskušenje malo sa strahom i gladovanjem, i time što
ćete gubiti imanja i živote, i ljetine. A ti obraduj izdržljive, one
koji, kada ih kakva nevolja zadesi, samo kažu: “Mi smo Allahovi i mi
ćemo se Njemu vratiti!” Njih čeka oprost od Gospodara njihova i
milost; oni su na Pravom putu!
(El-Bekara, 153-158)
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ
آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ إِنَّ اللّهَ مَعَ
الصَّابِرِينَ وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ اللّهِ
أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاء وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ
بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ
وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا
أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ
رَاجِعونَ أُولَـئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ
وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ
Vidimo iz 153. ajeta da se
Allah dž.š. obraća samo vjernicima, a ne svim ljudima. Ko su ti
strpljivi koje Allah spominje? To vidimo iz 156. ajeta. Njima je
namijenjena milost Božija. Ovdje je Kur'an razmotrio ulogu čovjeka
na Ovom svijetu i istakao najvažnije načine o tome kako može putem
unutarnjeg i spoljnog potencijala koji mu je podaren savladati
tegobe i iskušenja.
Prvo što zaključujemo iz
navedenih ajeta jeste da čovjek poput ostalih stvorenja živi u svom
prirodnom okruženju, a priroda je, kako smo rekli, “osuđena” da živi
u skladu sa Božanskim zakonima. Isto tako, voda uzima oblik posude u
koju se stavi; i živa bića u kojem god svijetu žive ponašaju se u
duhu zakona toga svijeta, tj. zauzimaju oblike koje im je taj svijet
ponudio.
Iz navedenog izvodimo
nekoliko zaključaka:
Ø
Čovjek je
primoran živjeti po zakonima materijalnog svijeta,
Ø
Osnovno
obilježje materijalnog svijeta jeste sukobljavanje unutar njega.
Čovjek je suočen sa neimaštinom, srećom, tugom i drugim stvarima.
Nemoguće je živjeti u materijalnom svijetu pravolinijski, tj. da
čovjeka ništa ne mimoiđe od ovih nedaća.
Ø
Stalna
suočavanja u materijalnom svijetu odraz su Božanskog zakona koji je
htio da tako bude.
U suri El-Fatir Allah dž.š.
kaže:
Oholost na Zemlji i ružno
spletkarenje – a spletke će pogoditi upravo one koji se njima služe.
Zar oni mogu očekivati nešto drugo već ono što je zadesilo narode
drevne? U Allahovim zakonima ti nikad nećeš naši promjene, u
Allahovim zakonima ti nećeš naći odstupanja.
(El-Fatir, 43)
اسْتِكْبَارًا فِي
الْأَرْضِ وَمَكْرَ السَّيِّئِ وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ
إِلَّا بِأَهْلِهِ فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا سُنَّتَ الْأَوَّلِينَ
فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ
اللَّهِ تَحْوِيلًا
Božiji je zakon da voda
teče nizbrdo, a da Allah hoće, On to može promijeniti. Čovjek ne
može pobjeći od ovoga. Čovjek je prinuđen živjeti u ovakvom sistemu.
To je, ustvari, Božanska sudbina od koje nema utočišta.
U 155. ajetu sure
El-Bekara Kur'an ističe jednu posebnu vrstu nesreće koja se odnosi
samo na jednu skupinu ljudi, ne na sve, a tiče se društvenog života
zajednice.
Svi problemi i iskušenja,
koji nas mogu zadesiti, mogu se riješiti na tri načina:
1.
Putem razuma –
Bog nam je dao moć spoznavanja da bismo mogli razriješiti neke
stvari. Kako nam je
dat problem, isto tako nam je dat i razum da možemo pronaći
rješenje za taj problem. Čak i umobolnicima Allah je dao toliko
razuma da mogu riješiti neke probleme,
2.
Moć izbora i slobodne volje – Kad se neko nađe u velikim
problemima, u stanju je izabrati manji problem,
3.
Moć duše kojom može nadjačati druge.
Čovjek s ova tri potencijala
može razriješti svaki problem. U materijalnom svijetu ne postoji
niti jedan problem, a da Božanski zakoni nisu našli rješenje za
njih. Nikad nismo u ćorsokaku. Ovo možemo uporediti sa slagalicom
koju dijete sastavlja. Unaprijed znamo da ne nedostaje nijedan
dio, ali dijete ne zna i ono će se patiti i nakon izvjesnog vremena
složit će slagalicu i riješiti problem. Uzvišeni je stvorio takve
zakonitosti, te ako pomoću razuma uradimo sve kako treba, pronaći
ćemo rješenje.
Kur'an ističe da postoji
veliki problem koji se ne tiče jedne individue nego skupine. Skupni
problemi obično su teži i strašniji od onih pojedinačnih, čovjek ih
se više plaši i hvata ga panika mnogo češće nego kod pojedinačnih
problema. Posljedice su, obrnuto, gorče kod pojedinačnih problema
nego kod skupnih te su čak teže i od zemljotresa i sličnih pojava.
U pitanju su ratovi i međusobni sukobi.
Kada Allah kaže: O
vjernici…, nekoliko stvari se podrazumijeva: prvo, vjernici su
malobrojni, drugo, protiv njih je cijeli svijet, čak i pripadnici
njihove skupine i treće, suprotstavljanje njima – vjernicima – ima
za cilj rušenje Božije vjere i pravednosti i onemogućavanje poziva u
vjeru.
Maločas navedeni ajeti tiču
se prvenstveno Poslanika s.a.v.a. i njegove skupine, ali uključuje
i općenitost koja se tiče svih vjernika u svim vremenima.
U Kur’anu se poručuje:
I iz svakog mjesta u koje
dođeš, ti lice svoje Svetom hramu okreni, i gdje god se nalazili,
vi lica svoja prema toj strani okrenite, da vam ljudi ne bi imali
šta da prigovore, osim inadžija između njih – njih se ne bojte, Mene
se bojte! – i da bih blagodat Svoju prema vama upotpunio i da biste
na Pravom putu bili. Mi smo vam jednog od vas kao Poslanika poslali,
da vam riječi Naše kazuje i da vas očisti i da vas Knjizi i mudrosti
pouči i da vas ono što niste znali nauči.
(El-Bekara, 150-151)
وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ
فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ
فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ
عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ فَلاَ
تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ
وَلَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً
مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ
الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ
تَعْلَمُونَ
Ili, u 146. ajetu iste sure
poručuje se:
Oni kojima smo dali Knigu
znaju Poslanika kao što sinove svoje znaju, ali neki od njih doista
svjesno istinu prikrivaju.
الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ
الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءهُمْ وَإِنَّ
فَرِيقاً مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
Mi ćemo vas dovoditi u
iskušenje malo strahom i gladovanjem, i time što ćete gubiti imanja
i živote, i ljetine. A ti obraduj izdržljive.
(El-Bekara, 155)
وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ
بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ
وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ
Vidimo da se ovdje rat ne
najavljuje izričito kao oružana agresija, već kroz strah, glad,
gubljenje imetaka. Pored akla, moći izbora i snage duše, imamo i
četvrtu moć – moć sabura. Znači, vjernici u svom životu na sabur se
oslanjaju kao na četvrtu nogu stolice. Ova četvrta noga stolice
održava i ova tri ostala mehanizma za zaštitu čovjeka, jer ako nema
strpljivosti, otići će i moć razmišljanja, izbora i duše. Evo
primjera: kad se neko nađe u panici, on uopće ne zna šta da radi jer
nema akla da shvati, oslanja se na nešto drugo. Hadis kaže da je
sabur u imanu kao glava na tijelu.
Sabur se može dvojako
očitovati:
Ø
u borbi za
dobro,
Ø
u zaštiti
od grijeha.
Prvi se očituje u
klanjanju, postu, davanju zekata i sadake, a drugi se ogleda u
sprečavanju grijeha kod samog sebe: ne klevećemo, ne uzimamo tuđe
pravo, ne uznemiravamo nikoga. Ovaj drugi teži je i na većoj je
deredži. Postoji i tzv. podsabur koji podrazumijeva strpljivost u
smislu trpljenja nečijih loših ahlaka, teške naravi ili da bismo
postigli određene ciljeve. Trpljenje drugih jedan je od važnih
elemenata sabura potreban za postizanje društvenih ciljeva.
Abdullah Ensari, jedan od
velikih arifa, na svom putu duhovnog uzdizanja, rekao je:
“Kada bi svi ljudi
reagovali na način: ‘Bit ću dobar onome ko je meni dobar i bit ću
zao prema onome ko je prema meni zao’, ljudi bi se sveli na nivo
životinja, jer tako životinje rade.”
Pravi način je uzvratiti
dobrim na zlo. U
suri Fussilet, ajeti 34. i 35, kaže se:
Dobro i zlo nisu isto!
Zlo dobrim uzvrati, pa će ti dušmanin tvoj odjednom prisni prijatelj
postati. To mogu postići samo strpljivi; to mogu postići samo vrlo
sretni.
وَلَا تَسْتَوِي
الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ
حَمِيمٌ وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا
يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ
Ako se sabur ne istrenira
u čovjeku, čovjek ne može daleko stići. Čak ni u svojoj porodici
neće moći riješiti problem.
Kada bi ga san savladao,
Ibn-Sina bi legao na jednu posudu ispod koje je svijeća.
Kad bi se posuda od svijeće
ugrijala, on bi ustajao. To je sabur. Čovjek u sticanju
ovosvjetskih dobara mora uključiti sabur ako misli biti uspješan.
Allah je stvorio čovjeka u materijalnom okruženju izloženog raznim
sukobima, gladi, ratovima i dao mu dva potencijala: namaz i sabur.
Svaka stvar na svijetu ima
svoju funkciju. Sjetimo se primjera sa radiom u kojem analiziramo
svaki dio posebno da bismo spoznali nešto o njegovoj
funkcionalnosti. Isto je i sa pojavama u prirodi gdje moramo
analizirati svaku pojavu i njenu funkciju, koji su joj dometi i
efekti. Sljedeća stavka jeste uspostavljanje veza između ovih
pojava, kao što je u slučaju s radiom uspostavljena veza između
pojedinih dugmadi i dijelova. Ovom metodom otkrivamo smislove i
efekte pojava u prirodi i njihove međusobne veze.
Kad sve ovo spoznamo, te
pojave nam šalju jasnu poruku: Onaj Ko je to stvorio, stvorio je to
za jedan određeni cilj. Kada god analiziramo neku pojavu (radio),
znamo da ju je njen stvaralac dizajnirao za neki naročiti cilj.
Otkrili smo, analizirajući npr. sve dijelove radija, da su složeni
po jednom zakonitom sistemu i da sve ima svoj logički slijed. Ista
je stvar i u prirodi: sve ima svoj logički slijed. I onda se nameće
poenta: Onaj ko je sve ovo stvorio uradio je to sa nekim ciljem.
Na osnovu svega ovoga
zaključujemo nešto i o moći onoga ko je to uradio (misli se na
radio). Dakle, na osnovu radija zaključujemo ponešto i o osobinama
onoga ko ga je napravio. Ono što ne možemo zaključiti na osnovu ovog
stvorenog djela jeste da li je onaj ko je napravio radio bio lijepog
ahlaka, star, mlad, sa sela ili iz grada.
Isto tako, kada analiziramo
more, oblake, i sve prirodne pojave i njihove međusobne veze,
shvatit ćemo da njihov Stvoritelj posjeduje znanje i moć, ali da li
je Milostiv, da li je Jedan ili ne, stvoren ili ne – iz ovoga to ne
možemo znati.
U najkraćem, sistem ga’i
označava sva znanja o svim ovosvjetskim elementima putem kojih
smo spoznali njihove međusobne veze i iz kojih smo zaključili da su
svi oni Božije djelo – ali o samom stvaraocu djela i dalje ne znamo
ništa; o Stvoritelju ne možemo saznati ništa na osnovu Njegova
djela, osim da je On mudar i moćan.
Filozofi kažu da empiristi
rade u prilog tevhida, ali na jednom ograničenom planu u sistemu
ga’i: spoznavanju funkcije i efekata pojava i njihovih međusobnih
veza. Ovim je ga’i zaključen.
Što se tiče sistema
Stvaraoca, postoje dvije vrste osobina: opće i specifične. Opće
osobine možemo saznati iz ga’i sistema. To su one četiri osobine:
Ø
znanje,
Ø
moć,
Ø
stvaranje
po ozakonjenom sistemu,
Ø
i stvaralac je
iznad Ovoga svijeta i nije sazdan od materije.
Da li uz posjedovanje
eksperimentalnog znanja za spoznaju Boga imamo potrebu i za
filozofskim znanjem?
Mi smo za Džehennem mnoge
džine i ljude stvorili; oni pameti imaju – a njima ne shvaćaju, oni
oči imaju – a njima ne vide, oni uši imaju – a njima ne čuju; oni su
kao stoka, čak i gori – oni su zaista nemarni.
(El-A’raf, 179)
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا
لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ
يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ
آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَـئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ
أَضَلُّ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
Njihov odlazak u
Džehennem rezultat je njihovog svjesnog zanemarivanja Pravog puta;
oni u cilju stvaranja nisu bili za Džehennem, oni su sami sebe
otpisali.
Rekli smo da čovjek
posjeduje dva potencijala: unutarnji i spoljnji. S ova dva
potencijala kadar je rješavati svoje probleme. Jedan je potencijal
sabur, a drugi namaz koji je zahirskoga karaktera.
O vjernici, tražite
sebi pomoć u strpljivosti i obavljanju molitve! Allah je doista na
strani strpljivih.
(El-Bekara, 153)
يَا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ
إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
Ljudi međusobno žive u
komunikaciji i prirodno je da žive po zakonima koji su im
nametnuti, prirodno je da se i sukobljavaju.
Sve je ovo Allah propisao i
od toga se ne može pobjeći i zato nam je potreban sabur.
Nemoguće je da čovjek
postigne nešto na Ovom svijetu, da dođe do nekog cilja, a da ne
prođe preko niza prepreka. Sve ima svoju lijepu i ružnu stranu.
U Allahovim zakonima ti
nikad nećeš naći promjene, u Allahovim zakonima ti nećeš naći
odstupanja.
(El-Fatir, 43)
فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ
اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا
Međutim, sudbinom je
određeno da preživimo stanoviti broj belaja, a sami sebi možemo ih
“obezbijediti” još.
Uzvišeni je čovjeku
podario tri potencijala:
Ø
moć
razmišljanja,
Ø
sposobnost
izbora (donošenja odluka),
Ø
moć
čovjekovog nefsa (duše) – sposobnost trpljenja u velikoj mjeri.
Ove tri moći mogu
riješiti sve čovjekove probleme. Međutim, postoje iskušenja tako
velika da “progutaju” sva tri ova potencijala i više nismo kadri
oduprijeti se. Tada nam (pre)ostaju sabur i namaz.
Sabur je jedna od
nefsanskih osobina. Kur’an na mnogo mjesta poziva na sabur (na više
od 70), i on zauzima istaknuto mjesto u pozivanju. Na nekoliko
mjesta sabur je posebno istaknut, kao kada se Lukman obraća svome
sinu savjetujući ga:
“O sinko moj, obavljaj
namaz i traži da se čine dobra djela, a odvraćaj od hrđavih i sa
saburom podnosi ono što te zadesi – dužnost je tako postupiti.”
(Lukman, 17)
يَا بُنَيَّ أَقِمِ
الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ
عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ
Dobro i zlo nisu isto!
Zlo dobrim uzvrati, pa će ti dušmanin tvoj odjednom prisni prijatelj
postati. To mogu postići samo strpljivi; to mogu postići samo vrlo
sretni.
(Fussilet, 34, 35)
وَلَا تَسْتَوِي
الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ
حَمِيمٌ وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا
يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ
A u 10. ajetu sure Ez-Zumer
kaže se:
Reci: “O robovi moji koji
vjerujete, bojte se Gospodara svoga! One koji na Ovom svijetu dobra
djela budu činili čeka nagrada, a Allahova zemlja je prostrana;
samo oni koji budu strpljivi bit će bez računa nagrađeni.”
قُلْ يَا عِبَادِ
الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي
هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا
يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ
Iz ovoga ajeta
zaključujemo da će svako djelo biti adekvatno vrednovano. To ne
mora značiti da će neko djelo biti jednake vrijednosti kao na Ovom
svijetu, može biti milion puta vrednije. Međutim, postoji još
uvijek mjera. Ali: Oni koji budu strpljivi bez računa će biti
nagrađeni.
Ovaj sabur smisleno se
koristi da bi čovjek postigao neki cilj, a sabur je u biti pobjeda.
Hafiz u jednom svom stihu kaže da su sabur i pobjeda blizanci i da
uvijek idu zajedno. Uvijek se prvo rađa sabur, pa pobjeda.
Vrste sabura:
1.
Imam Ali a.s. kaže u Stazi rječitosti da postoji i
naročiti arifski sabur – ljubav kada čekamo neku dragu osobu. Sve
što je bliži trenutak susreta s voljenom osobom, u nama je veći
zanos.
2.
sabur u nesrećama koji se jasno pokazuje u navedenom ajetu
sure El-Bekara: Oni koje pogodi neka nesreća, te kažu: “Allahovi
smo i njemu se vraćamo”,
3.
sabur u poslušnosti,
4.
sabur u (ne)griješenju,
5.
sabur na davanje; imam Ali a.s. rekao je: “Onaj kome je Bog
podario nafaku, neka podijeli od toga svojoj familiji, neka ugosti
goste, dadne jetimima i siromašnima i nek da zekat”,
6.
sabur u siromaštvu,
7.
sabur u životnim problemima (ukoliko čovjek posjeduje sabur,
moći će savladati sve teškoće).
Sva tri potencijala koja
smo maloprije spomenuli (moć razmišljanja, izbora i moć čovjekovog
nefsa) u nekim datim iskušenjima mogu biti potopljena, jedini je
sabur u stanju sve to izdržati.
Podsjećamo da je čovjek
sazdan od dva potencijala: unutarnjeg i spoljnog. Naročito je
potcrtan značaj sabura koji se očituje u 156. ajetu sure El-Bekara.
Sad ćemo pogledati kako namaz može biti pokretački potencijal za
rješavanje problema.
Kazuj Knjigu koja ti se
objavljuje i obavljaj namaz, namaz zaista odvraća od razvrata i od
svega što je ružno; a zikr Allaha je najveći! A Allah zna šta
radite.
(El-Ankebut, 45)
اتْلُ مَا أُوحِيَ
إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ
تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ
وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ
Namaz osim što odvraća od
razvrata, ojačava i sjećanje na Boga. Kur'an generalno dijeli ljude
u dvije skupine:
Ø
oni koji su
ustrajni i čvrsti
Ø
oni koji su
nestabilni.
U suri El-Me'aridž od 20.
do 35. ajeta navodi se niz primjera za ovo. Zaista je čovjek
stvoren pohlepnim, kada ga snađe zlo, onda je očajan, a kad ga snađe
dobro, zadovoljan je, i nastoji tu sreću ostaviti samo za sebe.
Postoje i izuzeci iz ove druge skupine: osim onih koji obavljaju
namaz, koji ga stalno obavljaju, u čijim imecima bude određen dio,
za onoga koji prosi i onoga koji ne prosi, i koji u Onaj svijet budu
vjerovali.
Prvo se kaže da je čovjek
stvoren pohlepan, ali pohlepa u čovjeku ne mora biti negativna. U
početnoj je fazi čak i poželjna, ona u početku može biti motivacija
da čovjek ide ka savršenstvu, jer da nema tog pokretačkog interesa
u čovjeku, on ne bi stigao do savršenstva. Ljudi se mogu
podijeliti u dvije grupe: oni koji gledaju samo spoljašnost i
drugi koji samo gledaju unutarnjost. Oni koji su okrenuti zahiru
uvijek su u nekoj vrsti pohlepe, jer su se oslonili na materijalni
svijet, nestabilan i sa stalnim mijenjama. To je isto kao kada bi
se čovjek zakačio za ringišpil – vrtio bi se zajedno s njim.
Imam Husejn izriče u vezi
s ovim:
“Bože moj, stvorio si
Ovaj svijet tako da oni koji imaju ne mogu se osloniti da će to
stalno imati, a oni koji nemaju nikad ne gube nadu da neće imati.”
Kada one koji su se
vezali za zahir snađe neki gubitak iz vanjskog svijeta, padaju u
očaj, ali ako ih snađe neka blagodat, ograđuju se i ne daju sebi
prići.
Skupina izuzetnih vezana
je za batin, unutarnjost. Oni se okreću namazu da bi pronašli u
sebi od onog ruha što ga je Uzvišeni udahnuo u čovjeka. To je isto
kao kada ronilac roni u potrazi za školjkom. Hafiz u svom stihu
kaže: “Tragam za onim ruhom što ga je Allah udahnuo u mene, iako se
saplićem često, ali ljubav je moj pokretač koji me goni dalje.”
Ovakva osoba spremna je dati drugima sve što posjeduje.
I nastoj da time što
ti je Allah dao stekneš Onaj svijet, a ne zaboravi ni svoj udio na
Ovom svijetu i čini drugima dobro, kao što je Allah tebi dobro
učinio, i ne čini nered po Zemlji, jer Allah ne voli one koji nered
čine.
(El-Kasas, 77)
وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ
اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا
وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ
فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ
Oni koji drugima čine
dobro smatraju sebe posrednicima u Allahovom davanju drugima. Allah
im je dao da to isporuče drugima jer su našli u sebi ruh koji im
nalaže da daju drugima ono što je Allah njima dao.
Ovo bi se moglo usporediti
sa olukom za skupljanje kiše. On je skuplja i isporučuje zemlji. Mi
skupljamo blagodati i isporučujemo ih drugima. Ako budemo stalno
takvi, uvijek će biti kiše, a kada prestanemo, prestat će i kiša.
Imam Sedžad a.s. kaže:
Budite od onih koji svoje
blagodati isporučuju drugima (osmijeh, telefonski poziv, čestitku
ili bilo koji drugi čin koji će odobrovoljiti onoga na drugoj
strani)! Ako vidite
osobe kojima je potrebna pomoć, trudite se da im je i date.
Namaz ima četiri sastavna
elementa:
1.
robovanje Allahu dž.š.,
2.
uspostavljanje veze s ljudima – džemat,
3.
vanjska funkcija koja se tiče samoga klanjača,
4.
batinska dimenzija koja se tiče batina klanjača.
Ako neko opskrbi sebe ovim
četirima dijelovima namaza, vidjet će kolike to blagodati donosi.
Prva stvar u namazu jeste
ezan i ikamet preko kojih se objavljuje da pripadamo onima koji
obožavaju jednog Boga – da smo muvehhidi. Ezanom se objavljuje da
smo u onoj skupini ljudi koji vjeruju da postoji Stvoritelj Ovoga
svijeta. Izgovarajući ešhedu en la ilahe illallah
obznanjujemo da ne pripadamo mušricima. Ovim se odričemo raznih
vrsta širka.
Reci ti Meni ko će
uputiti onoga koji je strast svoju za boga svoga uzeo, onoga koga je
Allah u zabludi ostavio, a da je on toga svjestan bio, i sluh njegov
i srce njegovo zapečatio, a pred oči njegove koprenu stavio? Ko će
mu, ako neće Allah, na Pravi put ukazati? Zašto se ne urazumite?
(El-Džasije, 23)
أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ
إِلَهَهُ
هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ
وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن
بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
Ezan je taj koji poziva
Onome Kome je i Ibrahim a.s. rekao da okreće lice svoje, Gospodaru
svjetova; sve drugo ostavljamo po strani.
Kada kažemo El-hamdu
lillahi rabbil-alemin, koja je odgojna funkcija ovih riječi?
Hamd – izražavanje zahvalnosti nekome za dobrovoljno učinjeno
djelo. Kada kažemo El-hamd – to podrazumijeva određenu
zahvalnost Allahu za sve lijepo što je stvorio, jer smo i mi jedna
od tih lijepo stvorenih stvari.
Čovjek koji na ovaj način
izražava zahvalnost Allahu dž.š. ne može nikada ispoljavati oholost
naspram drugih ljudi. Koliko god su njegova djela lijepa, nikada se
ne zanosi i ne obuzima ga oholost; on ne očekuje od ljudi nikakvu
nagradu ni zahvalnost. Zato se pozivamo u Kur'anu da ne kvarimo
svoje sadake prigovaranjem. Imam Homeini jednom je izjavio da on
nema pravo sebi pripisati išta od revolucije i da sebi može
pripisati samo nastojanje da služi narodu.
Rabbil-alemin
– Gospodar svjetova, ali ne u smislu da smo mi Njegovi robovi u
lance okovani, već da smo njegovi učenici. On ima potpuni nadzor nad
nama jer smo mi Njegovo vlasništvo, On nas obučava i na kraju
nagrađuje i kažnjava. Čovjek koji shvati da je njegov Gospodar
vlasnik svih njegovih odlika, svjesno se pokorava Njemu i s
odobravanjem prihvata sve što ga snađe.
Imam Homeini dao je vrlo
mudar savjet: “One koji vas kritikuju i napadaju smatrajte svojim
prijateljima, čak i ako vas sa zlim namjerama kritikuju, a one koji
vas javno hvale smatrajte ih neprijateljima.” Zašto? Oni koji
kritikuju, bude, a oni koji hvale, uspavljuju.
Sljedeća odlika pravih
klanjača jeste da se nikada ne boje velikih sila osim Allaha. Kada
su dunjalučki klanjači vidjeli bogatstvo kod Musaovog Karuna, rekli
su: “Kamo sreće da je i nama dato bogatstvo.” Pravi klanjači
odgovorili su: “Ono što je kod Boga obećano kao nagrada vjernicima
za njihovo lijepo djelo mnogo je veće od toga.” Odakle su oni to
naučili? Iz rečenice Ijjake na’budu ve ijjake neste’in – samo
Tebi robujemo i samo od Tebe pomoć tražimo. Oni koji ovo izgovaraju
veličaju Gospodara u svojim dušama, pa im ostale stvari postanu
umanjene, te će im namaz imati potpune efekte. Džematske blagodati
namaza, naravno, mnogostruko su veće.
Čovjek je stvoren kao
posjednik unutarnjeg i spoljnjeg potencijala pomoću kojeg može sebi
obezbijediti uspjeh na Ovom svijetu. Ta dva potencijala jesu sabur
i namaz. Rekli smo sve o saburu, dok nam je preostalo da o namazu
kažemo još nekoliko činjenica.
Kur’an u suri El-Mearidž, od
19. do 35. ajeta, ljude dijeli u dvije skupine: oni koji su
strpljivi i oni koji lahko padaju u očajanje.
Čovjek je, uistinu,
stvoren malodušan; kada ga nevolja snađe – brižan je, a kada mu je
dobro – nepristupačan je, osim onih koji obavljaju namaz, koji ga
stalno obavljaju, i oni u čijim imecima bude određen dio za onoga
koji prosi i za onoga koji ne prosi i oni koji u Onaj svijet budu
vjerovali, i oni koji od kazne Gospodara svoga budu strahovali – a
od kazne Gospodara svoga niko nije siguran – i oni koji stidna
mjesta svoja budu čuvali i živjeli jedino sa ženama svojim ili sa
onima koje su u vlasništvu njihovu – oni, doista, prijekor ne
zaslužuju – a oni koji traže izvan toga, oni u grijeh upadaju, i oni
koji povjerene im amanete budu čuvali i obaveze svoje ispunjavali,
i oni koji dug svjedočenja svoga budu izvršavali, i oni koji molitve
svoje budu revnosno obavljali – oni će u džennetskim baščama biti
počašćeni.
(El-Me’aridž, 19-35)
إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ
هَلُوعًا إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ
مَنُوعًا إِلَّا الْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ
دَائِمُونَ وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ
لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ وَالَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ
الدِّينِ وَالَّذِينَ هُم مِّنْ عَذَابِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ إِنَّ
عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ
حَافِظُونَ إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ
أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاء
ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ وَالَّذِينَ هُمْ
لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ وَالَّذِينَ هُم
بِشَهَادَاتِهِمْ قَائِمُونَ وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ
يُحَافِظُونَ
Ovi drugi jako su vezani
za Dunjaluk, čije su karakteristike konfuzija i kontradiktornost, i
u njihovim je nutrinama poprište stalnih sukoba. Kada pripadnike te
skupine zadesi bilo kakvo materijalno ili političko iskušenje,
padaju u očaj – ali i kada su u blagodatima, nisu mirni jer brinu o
tome kako to sve očuvati i uvećati.
U nastojanju da zadrže
svoj status, oholi su i prema onima koji bi eventualno željeli
okoristiti se tim njihovim blagodatima. Te blagodati nisu samo
novac, to može biti i znanje koje drugi nemaju, a on nije spreman
podijeliti ga sa njima. Ta blagodat može biti i posjedovanje lijepog
ahlaka ili nespremnost njegove podjele sa drugima – npr. ne tiču ga
se tuđi problemi, a može to biti i položaj ili funkcija.
Rečeni ajeti upravo
naglašavaju osobine ljudi koji su se oslonili na Ovaj svijet.
Dunjaluk ima još jednu odliku koja zarobljava ove koji tragaju za
njim, a to je zavist. Da preciziramo: to je situacija kada čovjek
nešto jako želi, te kada to stekne pa ugleda kod komšije nešto što
on nema, ponovo počne težiti za tim, i tako neprestano.
Kao što se u 77. ajetu sure
El-Kasas nalaže:
I nastoj da time što ti
je Allah dao stekneš Onaj svijet, a ne zaboravi ni svoj udio na
Ovom svijetu i čini drugima dobro, kao što je Allah tebi dobro
učinio, i ne čini nered po Zemlji, jer Allah ne voli one koji nered
čine.
وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ
اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا
وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ
فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ
Upravo ovakvi nalaze
svoje iskonsko ja unutar sebe, ali nije to onaj negativni ego, već
odgovor na pitanje ko sam ja u zbilji – takvima namaz pomaže na
pravi način i to sa četiri aspekta:
Ø
s aspekta
robovanja Gospodaru,
Ø
s
društvenog aspekta,
Ø
s vanjskog
aspekta,
Ø
s
unutarnjnjeg aspekta namaza.
O prvom aspektu smo
govorili, a sada je na redu korist namaza sa društvenog aspekta.
Čemu namaz podučava čovjeka kada je u pitanju njegov odnos prema
društvu?
Prvenstveno, da u odnosima
sa drugima bude milosrdan i tolerantan. Takav čovjek u namazu uči:
Ihdines-siratal-mustekim – “uputi nas na Pravi put”, a
ne mene samog. Dakle, on ovdje ostavlja po strani svoje ja, a na
površinu izlazi društvo (nas). Onaj koji obavlja namaz na pravi
način nije pesimista niti zaljubljenik u Ovaj svijet. On na svakom
rekatu izgovara: Ijjake na’budu – “samo Tebe obožavamo”, jer
ako čovjek prihvati da je njegov džemat dobar, kaže na’budu, što
znači mi obožavamo, a nikada ne govori samo u svoje ime.
Prema tome, čovjek ne može
misliti loše o svom džematu, kroz namaz je sebe podučio da ne smije
kršiti prava drugih, počevši od samog uzimanja abdesta, ako bi ta
voda bila tuđa po bilo kom osnovu, vjernik zna da mu abdest ne
valja, pa samim tim ne valja ni namaz; ili ako klanja na nečijem
tuđem zemljištu bez dopuštenja vlasnika, ni namaz mu nije valjan.
Ako i najmanji konac na košulji klanjača nije stečen s halalom,
namaz mu neće biti valjan, ako bude hakka (prava) siromahovog u
njegovoj imovini, ako nije dao zekat, ponovo mu namaz ne valja.
Ako dužnik dođe nekome tražeći svoj dug, a taj upravo hoće
klanjati, ne smije ga ostaviti da čeka dok klanja da bi mu vratio
dug, treba prvo vratiti dug pa onda klanjati.
Ako čovjek dobija plaću u
firmi za koju je predviđeno uraditi određenu količinu posla, a koju
nije uradio, onaj dio plaće koju dobije, a nije je zaradio, haram mu
je. Kada čovjek klanja namaz, na svakom rekatu uči: Siratallezine
en’amte ‘alejhim gajril-magdubi ‘alejhim – “na put onih kojima
si milost Svoju darivao, a ne na put onih na koje Si Se rasrdio.”
Ovi ajeti govore nam da
nemamo pravo sjesti negdje u ugao i posvetiti se tespihanju, a
zanemariti društvo, jer ovo en’amte alejhim odnosi se na one
koji su u društvu zaradili tu blagodat, kojima se Allah smilovao, te
im se i drugi moraju pridružiti. Valjan klanjač ne može biti i na
Pravom i krivom putu istovremeno. Uvjet je klanjaču da se pridržava
hakka i da se kloni onoga što vodi u zabludu. Musliman klanjač onaj
je koji se bori i za muslimane svijeta i njihovo stanje u društvu.
Onome ko hotimično ubije
vjernika kazna će biti Džehennem, u kome će vječno ostati; Allah će
na njega gnjev Svoj spustiti i proklet će ga i patnju mu veliku
pripremiti.
(En-Nisa', 93)
وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا
مُّتَعَمِّدًا فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللّهُ
عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا
Ko ubije muslimana, suočit
će se sa četiri “nagrade”:
Ø
vječnim
Džehennemom,
Ø
srdžbom
Božijom,
Ø
prokletstvom Njegovim,
Ø
velikom
kaznom i poniženjem.
Kada
se kaže velika kazna, misli se na dan kada će doći potražioci svoje
krvi i naplatiti žestoku odštetu od njih. Kur’an kaže da su srodnici
ubijenog nevinog muslimana ovlašteni naplatiti krvarinu od onog ko
je to učinio. Kada čovjek zna sve ovo, ići će putem istine i pazit
će da ne skrene na put neistine. Ukratko, on je čovjek koji živi
jedan sistemski život.
Klanjač je čuvar tuđeg
obraza, jer se u namazu ponavlja: es–selamu ‘alejna ve ‘ala
‘ibadillahis-salihin – selam nek je na nas i na dobre Božije
robove. Ovim obezbjeđujemo tuđu sigurnost, u smislu da ga ne
klevećemo, ne otimamo imovinu, ne vrijeđamo.
U 19. ajetu sure En-Nur
prijeti se:
One koji vole da se o
vjernicama šire bestidne glasine čeka teška kazna i na ovom i na
Ovom svijetu; Allah sve zna, a vi ne znate.
إِنَّ الَّذِينَ
يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ
عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ
وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Ovo se odnosi na one koji
uživaju da čuju neku lošu vijest o muslimanima. Takav musliman imat
će dvije posljedice svog ponašanja:
Ø
poniženje
na Ovom svijetu (hadis: “Koji god musliman mahanu drugog muslimana
iznese pred druge, Bog će učiniti da će i on nekada biti javno
osramoćen.”),
Ø
kaznu na
Ahiretu.
Namaz je taj koji
sprečava nemoralni život i razvrat, i on je onaj koji odgoni loše
osobine od nas. Kakav će naš namaz biti kada ga razmotrimo od
abdesta do učenja u namazu a ponekad ne znamo ni šta učimo. Kada smo
na valjanom namazu, osim što loše osobine odlaze od nas, ulazimo pod
Božije okrilje i postajemo oni koji stoje pred Gospodarom.
Namaz ima dvije temeljne
odrednice:
Ø
čišćenje svih
loših djela klanjača,
Ø
oživljavanje
zikra Božijeg u njegovom srcu, stavljajući ga pod okrilje Božije.
Rahmetli Mirza Širazi,
veliki alim iz prve polovine 20 stoljeća, razbolio se jednom i
žena mu je donijela hranu pored kreveta. Nakon nekog vremena ona se
vratila i vidjela da on hranu nije ni dohvatio. Kad ga je upitala
zašto nije jeo, odgovorio je da nije mogao dohvatiti. Upitala ga je
zašto nije nju zovnuo da mu dohvati hranu, a on je rekao: “Nigdje
nisam uspio naći šerijatski propis iz kojeg bih mogao izvući moje
pravo da te zovnem i naredim ti to, pa to nisam ni uradio.”
Podrazumijeva u prvom redu
okretanje prema kibli, što znači da misli, ideje i djela klanjača
budu usmjereni u jednom pravcu – prema Gospodaru. Jedan takav
klanjač nije onaj koji se okreće okolo bez cilja, već od početka do
kraja zna svoj pravac. Kada je Tabatabai imao 78 godina, u jednom
intervjuu postavili su mu dva pitanja: “Kakav je bio tvoj program
učenja i predavanja?” Odgovorio je: “Ja sam u 24. godini života na
jednom papiru napravio program života i po njemu i danas živim. Već
54 godine držim se tih principa koje sam naznačio tada.”
“Da se sada vratite u 24.
godinu, kako bi taj program izgledao?” Tabatabai je odgovorio:
“Isto ovako.”
Kada učenjaci pišu o raznim
tajnama, te kada stignu do namaza, upitaju se koja je tajna
propisivanja namaza uopće.
Prva tajna je da nas namaz
utjera u kalup sistema reda i zakona, znači poštivanje prvog vakta
namaza (tj. klanjati podne namaz u jedan, ako je u jedan, a ne u
tri). Samo odgađanje namaza govori o nečijoj neurednosti življenja.
Ili, ako neko vježba duhovnu disciplinu i krene putem evlija, pa mu
se kaže da mora dnevno 1000 puta reći la ilahe illallah, na
njemu je da odredi u koje vrijeme će to raditi, ako sebi odredi 2
sata po podne, onda to ima da bude svaki dan u dva sata, a ne da se
vrijeme stalno mijenja. Ovim putem on uređuje svoj život.
Po nekim predajama,
sedamdeset puta bolje je klanjati namaz namirisan nego bez mirisa.
Poslanik s.a.v.a. veću je važnost pridavao mirisima nego hrani. Kada
jedan musliman staje pred Boga, treba biti namirisan i spolja, ali i
kad su pitanju prava drugih, ahlak, neklevetanje, tu mora doći do
izražaja nutarnja čistoća.
Ijjake na’budu ve ijjake
neste’in – samo
Tebe obožavamo i samo od Tebe pomoć tražimo.
Mulla Sadra svojevremeno je
oštrim vazovima naljutio šaha, pa ga je on pozvao na sud i pitao ga
zna li kome se usudio usprotiviti. On je odgovorio: “Znam, svjestan
sam, ali svjestan sam i činjenice kad bi sve planine svijeta pale na
nečiju glavu bez Božije dozvole, ne bi ga mogle ubiti.” To je čovjek
koji je namaz shvatio u pravoj njegovoj suštini.
U hadisu se kaže: “Vidite li
nekoga ko puno klanja, nemojte mu se odmah diviti dok ne vidite
koliko je njegovog razuma uključeno u taj ibadet.” Stoga pokušajmo
jedan dan klanjati jedan namaz s potpunom koncentracijom, čistom
odjećom i mjestom gdje klanjamo, prisutnim srcem u kojem nema zlobe
i zavidnosti prema muslimanima i s mislima usmjerenim ka Gospodaru.
Kad nakon ovakvog namaza predate selam, pogledajte koliko imate
energije. Poslanik s.a.v.a. kaže da je namaz miradž vjernika i stub
vjere. Ako bude primljen namaz, i sva ostala djela bit će primljena.
Koji je to razlog zbog kojeg
su oni koji su dobri – dobri, a oni koji su loši – loši? Mnoštvo je
negativnih ljudskih osobina koje i Kur’an navodi. Jedna od njih je
da je čovjek nezahvalnik i to, prije svega, prema dobrim djelima
koja mu učine drugi. Umjesto da uzvrati zahvalnošću, čovjek svojim
dobročiniteljima uzvraća odbojnošću.
On vam daje život i zatim
će vam ga oduzeti i poslije će vas opet oživjeti; a čovjek je,
zaista, nezahvalan!
(El-Hadždž, 66)
وَهُوَ الَّذِي
أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ إِنَّ الْإِنسَانَ
لَكَفُورٌ
Riječ kefur, za
razliku od riječi kafir, u arapskom jeziku predstavlja
izuzetnu nezahvalnost.
Evo još nekih ajeta koji
ističu čovjekovu nezahvalnost:
Ako čovjeku milost
Našu pružimo, pa mu je poslije uskratimo, on pada u očajanje i
postaje nezahvalnik.
(Hud, 9)
وَلَئِنْ أَذَقْنَا
الإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ
لَيَئُوسٌ كَفُورٌ
A oni Njemu od robova
Njegovih pripisuju dijete. Čovjek je, zaista, očiti nezahvalnik.
(Ez-Zuhruf,
15)
وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ
عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الْإِنسَانَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
Onaj ko je na Ovom
svijetu bio slijep, bit će slijep i na onom i daleko od svakog
dobra. (El-Isra',
72)
وَمَن كَانَ فِي هَـذِهِ
أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً
Mi u ovom Kur’anu
objašnjavamo ljudima svakojake primjere, ali većina ljudi su
nezahvalnici.
(El-Isra', 89)
وَلَقَدْ صَرَّفْنَا
لِلنَّاسِ فِي هَـذَا الْقُرْآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَى أَكْثَرُ
النَّاسِ إِلاَّ كُفُورًا
Mi smo im o ovome
često govorili da bi razmislili, ali većina ljudi poriče blagodati.
(El–Furkan,
50)
وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ
بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا
U 27. ajetu sure Isra'
navodi se da je i šejtan bio rasipnik
...jer su rasipnici braća
šejtanova, a šejtan je Gospodaru svome nezahvalan.
إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ
كَانُواْ إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ