|
Postoji niz temeljnih problema sa kojima se suočava
čovjek kao svjesno biće čije djelovanje izvire iz njegove svijesti.
Ako čovjek postane nemaran i lijen u svojim nastojanjima da pronađe
ispravne odgovore na ove probleme, on će otkriti da je zapravo
prešao granicu koja razdvaja ljude i životinje. Ostajanje u sumnji i
oklijevanju, uz nemogućnost zadovoljavanja svoje savjesti sklone
traženju istine, čovjeku neće omogućiti da rastjera tjeskobe oko
svojih mogućih odgovornosti. On će biti prepušten propadanju ili će
se, kao što se ponekad dešava, pretvoriti u opasno stvorenje, pošto
pogrešna i zastranjujuća riješenja, poput materijalizma i
nihilizma, ne mogu osigurati psihološku ugodnost ili društveno
blagostanje. Osnovni uzrok individualne i društvene izopačenosti
treba tražiti u pogrešnim stavovima i mišljenjima. Upravo zato, nema
drugog izbora do čvrstom i neumornom odvažnošću i odlučnošću tražiti
odgovore na ove probleme. Ne trebamo se štedjeti dok ne uspostavimo
valjanu osnovu naših vlastitih ljudskih života, te time pomognemo i
drugima, i dok ne prepriječimo utjecaj neispravnih aktuelnih misli i
zastranjujućih učenja na društvo.
Sada kad je nužnost intelektualnog i filozofskog
nastojanja postala očita i nije ostavljeno nimalo prostora sumnji,
neizvjesnosti i oklijevanju, ostaje nam da načinimo prvi korak na
obaveznom i neizbježnom putovanju na koje smo se odlučili
suočavjući se sa sljedećim pitanjem: Može li ljudski razum riješiti
spomenute probleme?
Ovo pitanje tvori nukleus oko kojeg su okupljeni svi
problemi epistemologije. Dok ne riješimo probleme ove grane
filozofije, nećemo moći riješiti ni probleme ontologije ni drugih
grana filozofije. Dok se ne utvrdi vrijednost racionalne spoznaje,
tvrdnje predstavljene u aktuelnim riješenjima takvih problema bit
će besmislene i neprihvatljive. Uvijek će preostajati pitanja koja
se tiču toga kako razum može osigurati ispravno riješenje ovih
problema.
Upravo su na ovom mjestu posrnule mnoge poznate
ličnosti zapadne filozofije: Hume, Kant, Auguste Comte, te svi
pozitivisti. Svojim neispravnim stavovima nakrivo su posadili
kulturne temelje zapadnih društava, a njima su zaveli čak i znalce
drugih nauka, posebno bihejvioriste među psiholozima. Nažalost,
razbijajući rušilački talasi ovakvih učenja raširili su se i na
ostale dijelove svijeta, te je osim uzvišenih vrhova i neosvojivih
litica ostalih na čvrstim i postojanim tlima Božanske filozofije,
sve ostalo, manje ili više, potpalo pod njihov utjecaj.
Zbog toga mi moramo nastojati načiniti siguran prvi
korak, postavljajući temelje naše građevine filozofskih ideja čvrsto
i snažno, dok uz Božiju pomoć ne budemo dostojni kročenja ka
narednim stadijima i dok ne dođemo do željenog cilja.
Iako epistemologija kao grana filozofije nema dugu
historiju kao odvojena nauka, može se reći da je problem
vrijednosti znanja, koji tvori njenu središnju osu, bio na neki
način postavljen još od najranijih razdoblja filozofije. Možda je
pažnja mislilaca prvi put pridata ovom problemu otkrićem pogrešaka i
nedostataka u registrovanju izvanjskih događaja putem čulnih organa.
Upravo je ovo ponukalo elejce da ne vjeruju čulnoj percepciji i da
se još jače oslone na racionalno znanje. S druge strane, razlike
među misliocima u pogledu racionalnih problema i kontradiktorni
dokazi izneseni od strane svake skupine u dokazivanju i
potkrepljivanju njihovih vlastitih ideja i stavova pružili su
sofistima priliku da poreknu vrijednost racionalnog znanja. Oni su u
tome otišli tako daleko da su sumnjali, pa čak i poricali vanjske
zbilje. Nakon toga, problem znanja nije ozbiljno postavljen sve dok
Aristotel nije sabrao načela logike kao mjerila ispravnog mišljenja
i vrednovanja dokazā. Nakon dvadeset i nekoliko stoljeća ova načela
su još uvijek korisna. Čak su i marksisti, nakon višegodišnje borbe
protiv njih, napokon prihvatili ljudsku potrebu za dijelom ove
logike.
Nakon stoljeća u kojima je cvjetala grčka filozofija,
pojavile su se oscilacije u vrednovanju čulnog i racionalnog znanja.
Još se u dva navrata Evropa suočila sa krizom skepticizma. Poslije
razdoblja renesanse i razvoja empirijskih nauka, empirizam je počeo
postepeno preovladavati. I danas je empirizam glavna škola
mišljenja, iako se i među empiristima s vremena na vrijeme
pojavljuju istaknuti racionalisti. Praktično prva epistemološka
istraživanja proveo je Leibniz na evropskom kopnu, a u Engleskoj
John Locke. Na ovaj način oblikovala se neovisna grana filozofije.
Lockeova israživanja nastavili su njegovi nasljednici, Berkeley i
Hume. Njihova preoblikovana empirijska filozofija je stekla slavu, a
položaj čistih racionalista postepeno je oslabio do te mjere da je
Kant, premda racionalista, potpao pod veoma jak utjecaj Humeovih
ideja.
Kant je vrednovanje znanja i moći razuma proglasio
jednom od najznačajnijih zadaća filozofije. Međutim on je
vrijednost zaključaka teorijskog uma prihvatio samo u granicama
empirijskih nauka, matematike i njima podređenih oblasti. Prvi
udarac protiv metafizike došao je iz reda (evropskih) racionalista,
iako je i ranije Hume, istaknuta ličnost među empiristima, započeo s
jakim napadima na metafiziku, napade će kasnije u još jačem opsegu
nastaviti pozitivisti. Na ovaj način precizan utjecaj epistemologije
na druga polja filozofije i razlozi propasti zapadne filozofije
izlaze na vidjelo.
Nasuprot oscilacijama i krizama koje su, posebno u
oblasti epistemologije, nastajale u zapadnoj filozofiji, tako da ni
nakon dvadeset pet stoljeća života ne samo da zapadna filozofija
nije zadobila čvrst i snažan temelj, već se prije može reći da su
njena osnova postala još nesigurnija, islamska filozofija je
neprestano zadržavala svoju jačinu i postojanost, i nikad nije
postala žrtvom nesigurnosti, preokreta i krize. Uprkos nekim
protivnim strujama koje su povremeno postavljale izazov islamskim
filozofima, oni su zadržali svoje učenje da je razum osnova za
rješavanje metafizičkih problema. Bez potcjenjivanja značaja čulnih
iskustava ili poricanja značaja eksperimentalne metode u prirodnim
naukama, oni su ustrajali na primjenjivanju racionalne metode na
filozofskim problemima. Suočavanje sa neistomišljenicima i hrvanje
sa kritikama, ne samo da nije činilo islamske filozofe slabim,
štaviše, služilo je upravo jačanju i uvećavanju njihovih
sposobnosti. Iz tog razloga stablo islamske filozofije je raslo i
postajalo sve plodnije svakodnevno. Postalo je čak otporno i imuno
na napade svojih neprijatelja. Ono je sada potpuno sposobno braniti
svoje ispravne pozicije i poraziti svoje konkurente.
Trendovi koji su manje ili više bili suprotstavljeni
filozofiji imali su dva glavna izvora. Jedan je od strane onih koji
su smatrali da neki filozofski stavovi nisu u skladu sa doslovnim
tumačenjem Kur’ana i tradicije (sunneta), te su se iz straha da
propagiranje filozofije ne oslabi religijska uvjerenja među ljudima
oni takvim stavovima suprotstavili. S druge strane, ‘arifi
(gnostici) su naglašavali značaj duhovnog putovanja i bojali su se
da bi filozofske sklonosti mogle voditi zanemarivanju puta gnoze i
slabljenju srčanog napretka. Zato su ignorirali filozofiju, tvrdeći
da je noga racionalista drvena.
Treba uvidjeti da pravoj vjeri kao što je Islam
nikada neće doći prijetnja od filozofskih misli. Uprkos svim
nedostacima ili zastranjenjima koje oni (filozofi) mogu imati,
filozofskim razvojem i dozrijevanjem te prolaskom kroz fazu
neiskustva i naivnosti, zbilje Islama će preuzeti vođstvo i njihova
istinitost će kroz filozofska naučavanja postajati sve očitija.
Filozofija se pokazuje kao vrijedna i nezamjenjiva sluškinja Islama,
kroz objašnjavanje njegovih uzvišenih učenja s jedne strane, i
njegovu odbranu od izopačenih i neprijateljskih škola mišljenja s
druge strane - kao što je to prije činila i činit će na još bolji
način, ako Bog da.
Duhovno i gnostičko putovanje nipošto nije u sukobu
sa Božanskom filozofijom, već mu takva filozofija pomaže i ono se
okorištava njom. Mora se priznati da je u cijelosti ova vrsta sukoba
bila korisna za sprečavanje jednostranosti i ekstremizma, kao i za
utvrđivanje granica svake od njih.
Zbog jakog, postojanog i nepokolebljivog položaja
razuma u islamskoj filozofiji, nije se javila potreba za detaljnim
istraživanjem problema znanja kao nezavisne grane filozofije na
metodičan i sistematičan način. Bilo je tek nekoliko razbacanih tema
o znanju u različlitim poglavljima logike i filozofije, npr. u
jednom poglavlju koje se odnosi na učenja sofista, gdje se ukazuje
na njihovu neispravnost, i u drugom poglavlju gdje su objašnjene
podjele nauka i njihova načela. Čak ni problem umske egzistencije,
što je jedna od bitnih tema za predočavanje problema spoznaje, nije
unaprijeđena u nezavisnu temu do Ibn-Sīnāa. Čak ni nakon toga
pitanje znanja nije bilo opsežno ispitano i istraženo.
Imajući u vidu sadašnje uvjete, danas, kada je
zapadna misao skoro potpuno obuzela naše kulturno-vjesko okruženje,
dovodeći u pitanje mnoge aksiome Božanske filozofije, filozofska
pitanja se više ne mogu ograničavati na svoje ranije okvire - i
rasprave se više ne mogu voditi na tradicionalni način - pošto taj
način nije samo spriječio razvoj filozofije kroz međusobnu razmjenu
sa drugim školama mišljenja, nego je i naše intelektualce koji se
upoznaju i upoznavat će se sa zapadnom mišlju učinio pesimističnim u
pogledu islamske filozofije, stvarajući time iluziju da je islamska
filozofija izgubila svoju učinkovitost i da je nemoćna boriti se sa
drugim filozofskim školama. Zato se iz dana u dan njihova sklonost
stranim kulturama uvećava, uz strašne posljedice. Ovo stanje moglo
se uočiti za vrijeme prijašnjeg (šahovog) režima na našim
univerzitetima.
Da bismo otplatili naš dug Islamskoj revoluciji i
svetoj krvi prolivenoj za nju i da bismo ispunili našu božansku
odgovornost, trebamo umnožiti naša nastojanja da objasnimo temelje
filozofije i da ih širimo na način da oni mogu odgovoriti na sumnje
postavljene od strane izopačenih ateističkih škola mišljenja.
Također trebamo podržati sadašnje potrebe za vjerom i učiniti je
dostupnom mladim tragaocima za istinom i istraživačima, da bi se
islamska filozofija mogla širiti i da bi islamska kultura mogla biti
zaštićena od prodora stranih ideja.
Definicija epistemologije
Prije nego pristupimo definiranju epistemologije
(per. šenākht šenāsī), nužno je prokomentirati samu riječ šenākht
(poznavanje).
Ova riječ, ekvivalentna riječi ma'rifat u arapskom, ima različite
upotrebe. Njeno najopćenitije značenje jeste znanje općenito,
svjesnost i obavještenje. Ponekad se upotebljava za partikularnu
percepciju, a drugi put za prepoznavanje. Katkad se koristi i za
nauku koja sa sigurnošću odgovara stvarnosti. Postoje i neke debate
u filologiji i etimologiji o stranim sinonimima, što ovdje nema
potrebe navoditi.
Znanje kao subjekt epistemologije kao nauke može se
shvatiti da ima bilo koje od spomenutih značenja ili neko drugo.
Ustvari, ono se temelji na dogovoru. Međutim pošto se cilj
razmatranja problema spoznaje ne odnosi ni na jednu posebnu vrstu
znanja, bolje je koristiti ovo općenito značenje koje odgovara
znanju u općenitom smislu.
Pojam znanja je jedan od najjasnih i po sebi
najočitijih pojmova, te ne samo da nema potrebu ni za kakvom
definicijom, nego je njegova definicija nemoguća jer nema očitijih
termina kojima bi se ono definiralo.
Fraze i iskazi koji se u filozofskim i logičkim
knjigama koriste kao definicije znanja i nauke nisu autentične.
Svrha njihovog navođenja je pobliže određivanje njegovih primjera u
nekim pojedinačnim naukama ili poljima istraživanja, kao što
logičari definiraju znanje kao “stjecanje slike nečega u umu”, a
svrha ove definicije jeste pobliže određivanje njihovog
namjeravanog primjera, a to je “stečeno znanje”. Drugi put
definicija upućuje na gledište koje se tiče nekih problema
ontologije (bitka) kod nekih filozofa koji znanje definiraju kao
“prisustvo nečeg nematerijalnog u nečem drugom nematerijalnom”, ili
“prisustvo neke stvari u nematerijalnom biću”. Svrha ovih definicija
jeste da se navede njihov stav o nematerijalnoj prirodi znanja i
znajućeg subjekta.
Ako hoćemo objasniti znanje, bolje je reći da je ono
prisustvo same stvari, njene partikularne forme ili njenog općeg
pojma u nematerijalnom egzistentu. Pored toga, trebamo reći da za
znanje nije nužno da onaj koji ga posjeduje bude nešto drugo od
objekta koji se zna. Moguće je, kao u slučaju svijesti o samom sebi,
da ne bude razlike između onoga koji zna i objekta tog znanja.
Ustvari, u takvim slučajevima jedinstvo je savršen primjer
prisustva. Definicijom koju smo dali za riječ znanje,
epistemologiju možemo definirati kao “nauku koja raspravlja o
ljudskom znanju, o vrednovanju njegovih vrsta i o kriterijima
njihove ispravnosti”.
Razumijevanjem pojma znanja šire, u smislu koji
obuhvata svaku vrstu svijesti i percepcije, mogu se predstaviti
mnoge teme epistemologije, od kojih neke formalno ne spadaju u nju,
poput onih koje se tiču objave, inspiracije i vrsta mističkog
otkrovenja i intuicije. Međutim jedan problem o kom se obično
raspravlja u ovoj grani filozofije tiče se čula i razuma. Ipak, mi
ovdje ne možemo raspravljati o svim pitanjima jer je naša glavna
namjera objasniti vrijednost intelektualne percepcije te potvrditi
istinitost filozofije i valjanost racionalnih metoda. Iz tog
razloga, predočit ćemo samo one teme koje su korisne za metafiziku i
teologiju te usput i za neke druge oblasti filozofije, poput
filozofske psihologije i filozofske etike.
Sada se može postaviti pitanje: Koje su to
temeljne premise koje podržavaju epistemologiju i na koji se način
one mogu dokazati?
Odgovor glasi:
epistemologija u svojim subjektima nema potrebu za posuđenim
aksiomima, budući da njena pitanja mogu biti razjašnjena samo na po
sebi očitim primarnim osnovama (badīhiyyāte awwaliyyah).
Moguće je da se ovdje postavi i drugo pitanje,
koje glasi: Ako riješenja problema ontologije i drugih nauka, do
kojih se stiže racionalnim metodama, ovise o tome da li razum ima
ili nema sposobnost da riješi ova pitanja - zar to ne podrazumijeva
da i prva filozofija (metafizika) ima potrebu za epistemologijom da
bi osigurala temeljne aksiome filozofije, iako je rečeno da
filozofija nema potrebu ni za jednom drugom naukom.
Na drugim mjestima naveli smo odgovor na ovo
pitanje. Ovdje dajemo još precizniji odgovor. Prvo, premise koje su
izravno potrebne metafizici zapravo jesu po sebi očiti sudovi i
nemaju potrebu za dokazom, a objašnjenja ovih sudova u logici i
epistemologiji uistinu su prije tumačeća i razjašnjavajuća nego
argumentirajuća, odnosno ona su sredstvo usmjeravanja pažnje razuma
ka istini koju on shvata bez potrebe za razlozima. Razlog zbog kojeg
se raspravlja o ovoj vrsti suda u tim naukama jeste to što su se o
njima pojavila kriva shvatanja, koja se pretvaraju u sumnje, kao u
slučaju po sebi najočitijeg suda o nemogućnosti kontradikcije (da
npr. neko i bude i ne bude na istom mjestu). Neki su čak smatrali da
ne samo da kontradikcija nije nemoguća, već da ona predstavlja
osnovu sve stvarnosti.
Sumnje koje su se pojavile u vezi sa vrijednošću
racionalnog znanja skrojene su iz istog materijala. Ove rasprave
poduzete su upravo da bi se odgovorilo na ove sumnje i da bi se iz
uma izbacila takva kriva shvatanja. Zaista, uvrštavanje ovih sudova
u teme logike i epistemologije jeste znak pažnje i ljubaznosti prema
onima koji su sumnjičavi. Ako neko nije prihvatio vrijednost
racionalnog znanja, premda nesvjesno, kako se onda može raspravljati
s njim na temelju racionalnog dokaza. Čak i argumenti izneseni u
prilog takvih sumnji bili bi racionalne naravi (obratite pažnju na
ovo).
Drugo, potreba filozofije za načelima logike i
epistemologije označava primjenu znanja na znanje. Da objasnimo:
Neko čiji um nije zatrovan sumnjom može doći do pouzdanog zaključka
u vezi sa većinom pitanja, a da njegovo zaključivanje bude u skladu
sa logičkim principima, bez potrebe da obrati pažnju na njih i bez
dodatnog znanja - tj. potrebe da se njegovo zaključivanje podudara
sa prvom formom silogizma i uvjetima koji vladaju u njemu - ili bez
svjesnosti činjenice da postoji specifičan razum koji shvata ove
premise i prihvata valjanost zaključaka koji iz njih slijede.
S druge strane, može se desiti da pojedinci, s ciljem
opovrgavanja racionalizma ili metafizike primjenjuju zaključivanje,
nesvjesni racionalnih metafizičkih premisa koje koriste, ili - da bi
opovrgnuli pravila logike - oni svoje zaključivanje mogu temeljiti
na samim pravilima logike. Isto tako, da bi čak pobili nepovredivost
zakona o kontradikciji, oni mogu pribjeći samom tom principu,
nesvjesni njega. A ako bi im se reklo: “Ovo vaše zaključivanje je i
tačno i netačno”, oni bi bili uznemireni i ovakvo rasuđivanje bi
smatrali lakrdijom.
Prema tome, ovisnost filozofskog argumentiranja o
principima logike ili principima epistemologije zapravo nije kao
potreba koju (klasične) nauke imaju za principe svojih subjekata. To
je prije sekundarna potreba koja uključuje ovisnost principa rečenih
nauka o samima sebi. Znači postoji potreba za dodatnom potvrdom
unutar same nauke, kao u slučaju po sebi očitih sudova o kojima je
rečeno da ovise o nemogućnosti kontradikcije. Jasno je da ovisnost
po sebi očitih sudova o ovom principu nije iste naravi kao ovisnost
spekulativnih sudova o po sebi očitim sudovima. U suprotnom bi se
razlika između po sebi očitih i spekulativnih sudova izgubila te bi
najmanje jedan sud – po principu nemogućnosti kontradikcije – morao
biti prihvaćen kao po sebi očit.
Svaka razuman čovjek uvjerenja je da zna nešto i da
može znati nešto. Zato i ulaže trud da bi dobio informacije koje se
tiču njegovih potreba ili interesa, a najbolji znak ove vrste truda
jeste ono što su naučnici učinili otkrivajući različita polja nauka
i filozofije. Stoga mogućnost i zbiljnost nauke nije nešto što bi
ijedna razumna osoba, čije misli nisu pomućene sumnjom porijekla,
odbacila ili čak imala rezerviranost. Ono što je otvoreno za
raspravu i ispitivanje i o čemu je razložno imati neslaganja jeste
prepoznavanje granice ljudskog znanja i određivanje sredstava za
dosezanje određene vrste znanja, način razlikovanja ispravnog od
neispravnog mišljenja i ovome slična pitanja.
Kao što je ukazano u prethodnim raspravama, u Evropi
su se više puta pojavljivali opasni talasi skepticizma koji su
progutali čak i velike mislioce. Historija filozofije pamti škole
mišljenja – sofizam, skepticizam i agnosticizam – koje su u
potpunosti poricale znanje. Najbolje objašnjenje potpunog poricanja
znanja (ako je ova optužba ispravna) jeste to što su žrtve ovog
stava bile pogađane teškim oblikom sumnjičavosti, stanjem koje na
neke ljude štetno djeluje i u pogledu raznih drugih pitanja.
Zapravo, ovo stanje moglo bi se smatrati jednom vrstom umne
poremećenosti. Bilo kako bilo, bez zalaženja u historijsko
istraživanje o postojanju ovakvih ljudi i bez ispitivanja motivacije
koja leži iza ovakvih stavova ili istinitosti pripisivanja ovakvih
stavova onima za koje se tvrdi da su ih imali, mi ih uzimamo kao
stvari koje traže odgovor prikladan filozofskoj raspravi,
ostavljajući da se pitanje historijskih činjenica utvrdi
historijskim istraživanjem.
Ono što je preneseno od iskaza sofista i skeptika
može se tretirati dvojako: prvi se tiče onoga što su rekli o
postojanju i bitku, a drugi onoga što su izrekli o nauci i znanju.
Drugim riječima, njihovi iskazi imaju dva aspekta: jedan se odnosi
na subjekt ontologije, a drugi na epistemologiju. Naprimjer,
Gorgiji, jednom od najekstremnijih sofista, pripisuje se sljedeće
zapažanje: “Ništa ne postoji. A i da nešto postoji, ono je
nespoznatljivo. Čak i da ima znanja o bitku, ono ne bi moglo biti
preneseno drugima.” Prvi dio ovoga zapažanja je o bitku i o tome se
raspravlja u ontologiji. No drugi dio je bitan za našu sadašnju
raspravu – epistemologiju, te ćemo, prirodno, o tome sada
raspravljati, dok će prvi dio biti istražen u raspravama ontologije.
Prvo, moramo primijetiti sljedeće: Svi koji sumnjaju
u sve, ne mogu sumnjati i u svoju vlastitu egzistenciju, u
egzistenciju svoje sumnje, u svoje moći percepcije kao što su
viđenje i slušanje, kao ni u egzistenciju umskih formi i svojih
psiholoških stanja. Ako neko i iskaže sumnje u ovim slučajevima, on
je ili bolestan i treba ga liječiti, ili laže i pokazuje zle
namjere, pa ga treba ispraviti i prekoriti. Također, neko ko govori
i raspravlja ili piše knjigu ne može sumnjati u postojanje nekog
dijela te rasprave ili u postojanje papira ili olovke kojom piše. U
krajnjem, moglo bi se reći da se (kod skeptika) opažaju sve stvari u
sebi, ali da se sumnja u njihovu egzistenciju u vanjskom svijetu.
Kao što izlazi na vidjelo iz iskaza Berkeleya i nekih drugih
idealista, oni su prihvatili sve objekte percepcije kao puke forme
unutar uma, ali su porekli njihovu vanjsku egzistenciju. Ipak, oni
su prihvatili egzistenciju drugih ljudi koji imaju umove i
percepcije. Ovaj stav nije potpuno poricanje znanja i egzistencije,
već poricanje materijalnih bića, a sumnja u njih u značenju je
sumnje u neke objekte spoznaje.
Sada, ako neko tvrdi da sigurno znanje nije moguće,
postavlja mu se pitanje da li on to zna, ili sumnja i u to. Ako
odgovori da zna, onda je makar jedna sigurno poznata stvar priznata,
a njegova tvrdnja time je narušena. Ako, pak, kaže da ne zna, to
znači da odobrava mogućnost sigurnog znanja. Drugim riječima,
njegov vlastiti govor pokazan je nepouzdanim. A ako neko kaže da
sumnja u mogućnost posjedovanja znanja i postojanja konačnog znanja,
bit će upitan da li on zna da ima takve sumnje ili ne. Ako odgovori
da zna da ima takve sumnje, onda nije priznata samo mogućnost, već i
zbiljnost znanja. Ako, pak, kaže da sumnja i u samu svoju sumnju,
takav govor je produkt ili bolesti ili loše namjere, te ne zahtijeva
teorijski odgovor.
U odgovoru onima koji zastupaju tezu o relativnosti
sveg znanja, koji tvrde da nijedan sud nije ispravan apsolutno,
univerzalno i vječno, može se postaviti pitanje da li je sama
njihova tvrdnja ispravna apsolutno, univerzalno i vječno, ili je
relativna, partikularna i privremena. Ako ona stoji uvijek, u svim
slučajevima, bez ograničenja i uvjeta, onda je istinita. U tom
slučaju makar je jedan apsolutan, univerzalan i vječan sud dokazan.
Ako je i to znanje relativno, to znači da u nekim slučajevima nije
ispravno, a i u slučajevima kada je neodrživo postoje neki sudovi
koje su apsolutni, univerzalni i vječni.
Jedna od sumnji na koju se sofisti i skeptici
oslanjaju i koju su izrekli u raznim formama jeste sljedeća: Neko
nekad posredstvom čula postigne sigurnost u postojanje nečega, ali
naknadno uvidi da je počinjena greška. Tako on spozna da čulna
percepcija nije nužno pouzdana. Iz toga proizlazi da se pojavljuje
vjerovatnoća da i druge njegove čulne percepcije mogu biti pogrešne,
i da može doći dan u kom će greške u percepcijama postati očite.
Isto tako, ponekad čovjek na racionalnim osnovama nalazi neko načelo
pouzdanim, ali poslije spozna da je njegovo rasuđivanje bilo netačno
i da je njegova sigurnost pretvorena u sumnju. Tako postaje poznato
da ni intelektualno rasuđivanje nije nužno pouzdano. Na isti način
mogućnost greške zahvata i druge intelektualne percepcije.
Zaključak je da ni čula ni razum nisu pouzdani. Čovjeku preostaje
samo sumnja.
Odgovor bi bio sljedeći:
1.
Svrha ovog argumenta je da se dođe do
zaključka o valjanosti skepticizma i do znanja o njegovoj
istinitosti kroz rasuđivanje, a u najmanju ruku da se druga strana
navede da prihvati njihovo gledište, odnosno oni očekuju da će druga
strana dosegnuti znanje o valjanosti njihovih tvrdnji, a istovremeno
tvrde da je dosezanje znanja potpuno nemoguće.
2.
Otkrivanje grešaka u čulnim i umskim
percepcijama podrazumijeva znanje da ove percepcije ne odgovaraju
stvarnosti. Ovo nužno implicira da se prihvata postojanje znanja o
greškama u percepciji.
3.
Sljedeća implikacija je da znaju da
postoji stvarnost sa kojom nije saglasna njihova pogrešna
percepcija. U suprotnom, ne bi bilo pojma - greška u percepciji.
4.
Još jedna implikacija je to što im mora
biti poznato da su same njihove pogrešne percepcije i njihove umske
forme oprečne stvarnosti.
5.
Napokon, postojanje onoga ko je u
zabludi te njegovih čula i razuma mora biti prihvaćeno.
6.
Samo ovo rasuđivanje je racionalni
argument (ma kako pogrešan) i oslanjanje na njega jeste smatranje
razuma i njegovih percepcija pouzdanim.
7.
Pored ovoga, ovdje se pretpostavlja i
drugo znanje, a to je da pogrešne percepcije, budući da su pogrešne,
ne mogu biti tačne. Dakle, argument skeptika sam po sebi implicira
prihvatanje nekoliko primjera znanja. Kako onda neko može u
potpunosti poricati mogućnost znanja ili sumnjati u njega?
Svi ovi odgovori opovrgavaju argument skeptika.
Analizirajući ga i izlažući njegovu pogrešnost, valjanost i greške
čulnih percepcija dokazujemo uz pomoć rasuđivanja. Međutim, kao što
je ranije rečeno, nije tačno da otkriće greške u intelektualnim
percepcijama zahvata i sve druge intelektualne percepcije jer
mogućnost greške može se desiti samo u spekulativnim, odnosno u
percepcijama koje nisu po sebi očite. No, po sebi očiti sudovi
razuma, koji su osnova filozofskih dokaza uopće ne dopuštaju
mogućnost greške. Objašnjenje njihove nepogrešivosti bit će dato u
devetnaestoj lekciji.
Povratak na sadržaj
|