|
U prethodnoj lekciji spomenuto je da su neko znanje i
neke percepcije potpuno neosporni. Usto, razlozi koje su naveli
skeptici da bi opravdali svoja iskrivljena gledišta utemeljena na
njihovom potpunom poricanju znanja utjelovljuju i zahtijevaju
nekoliko primjera znanja. S druge strane, znamo da sve naše znanje i
sva naša uvjerenja nisu tačna i podudarna sa stvarnošću, a osim
toga, u mnogim slučajevima sami uočavamo neke neispravnosti. S
obzirom na ove dvije stavke, nameće se pitanje razlika u mnoštvu
ljudskih percepcija - od kojih su neke nepogrešive i neosporne, dok
su druge pogrešive i sumnjive - te kako možemo uočavati tu razliku
među njima. Poznato je da je Descartes pokušao ustanoviti čvrstu
filozofiju da bi pobio skepticizam, a kao temelj svoje filozofije
upotrijebio je neospornost same sumnje. Osim toga, egzistencija ega
onoga koji sumnja i misli prirodna je posljedica koja se zasniva na
tom temelju. On je jasnoću i razgovijetnost predstavio kao kriterij
neospornosti, što je učinio mjerilom razlikovanja ispravnih od
neispravnih ideja. On je također pokušao koristiti matematički
pristup u filozofiji, i ustvari je pokušao uvesti novu logiku.
Trenutno nismo u poziciji da vrednujemo Descartesovu
filozofiju ni da ispitamo do kog je stepena bio uspješan u zadaći
koju je sebi postavio. Samo ćemo spomenuti da je uzimanje sumnje za
početnu tačku u raspravi sa skepticima razborito, kao što se vidi u
prethodnoj lekciji. Međutim ako bi neko smatrao da ništa nije
sasvim očito i izvjesno te da čak i egzistencija onoga koji sumnja
mora biti izvedena iz sumnje, to ne bi bilo valjano. Egzistencija
svjesnog i mislećeg ega barem je toliko jasna i neosporna koliko i
egzistencija sumnje, koja je jedno od njegovih stanja.
Također, jasnoća i razgovijetnost ne mogu se smatrati
glavnim kriterijem razlikovanja ispravnih i neispravnih ideja jer
sam ovaj kriterij nije dovoljno jasan, razgovijetan i oslobođen
dvosmislenosti, te nije ozbiljno i odlučno mjerilo, pa, prema tome,
ne može otkriti tajnu nepogrešivosti određenih vrsta percepcije.
Dakako, i o drugim stavovima Descartesa se da nadugo i naširoko
raspravljati, no takvo istraživanje išlo bi izvan okvira naše
trenutne studije.
Prva
dioba znanja koju ćemo razmatrati jeste podjela na:
o
znanje koje se posjeduje izravno iz
biti (dhāt)
poznatog objekta, gdje se stvarna autentična egzistencija objekta
spoznaje otkriva znajućem subjektu, odnosno onome koji percipira,
o
te znanje u kojem onaj koji zna nije
opazio niti se osvjedočio u vanjsku egzistenciju objekta znanja,
već ga postaje svjestan posredovanjem nečega što ga predstavlja, a
naziva se “formom” (sūrat) ili “umskim pojmom” (mafhūm dhihnī).
Prva vrsta znanja zove se “prisutno znanje” ('ilm
hudūrī), a druga “stečeno znanje” ('ilm husūlī), tj. znanje koje se
stječe pojmovnim predstavljanjem.
Dioba znanja na ove dvije vrste je razumna, i
definitivna te se, u ovom pogledu, pored ovih dvaju vrsta ne može
pretpostaviti nikakvo treće stanje, odnosno nema tog znanja koje
nije jedna od ovih dviju vrsta. Ili između onoga ko zna i biti
objekta koji se zna ima posrednik, čijim se posredstvom postigla
svijest o objektu, i u tom slučaju znanje je “stečeno”, ili takav
posrednik ne postoji, i u tom slučaju bit će “prisutno znanje”.
Ipak, postojanje ovih dviju vrsta znanja u čovjeku traži
objašnjenje.
Znanje i svijest koju svako ima o sebi kao egzistentu
koji opaža je znanje koje se ne može poreći. Čak ni sofisti koji su
čovjeka smatrali mjerom svih stvari nisu poricali egizstenciju samog
čovjeka ni znanje koje čovjek ima o sebi.
Naravno, ovo znači da sam čovjek, njegov ego, jeste
onaj koji percipira, koji misli, koji je svjestan samoga sebe
svojim unutarnjim osvjedočenjem (šuhūd), a ne posredstvom osjeta
ili iskustva, niti pomoću formi ili umskih pojmova. Drugim riječima,
on sam je to znanje, i u ovom znanju i svijesti nema mnoštva ni
različitosti između znanja, onoga koji zna i onoga što se zna. Kao
što je ranije spomenuto, jedinstvo onoga koji zna i onoga što se zna
savršen je primjer prisustva poznatog objekta u onome ko zna. S
druge strane, svijest čovjeka na osnovu boje, oblika i drugih
svojstava tijela nije poput ovoga, nego je dobijena vidom, dodirom
i drugim čulima, te posredstvom umskih formi.
Unutar tijela postoje brojni unutrašnji organi kojih
nismo svjesni, osim ako ih upoznamo posredstvom njihovih znakova i
učinaka, ili ih postanemo svjesni izučavanjem anatomije, fiziologije
i drugih biologijskih nauka.
Nadalje, ovo znači da je takvo znanje jednostavno,
nerasčlanjivo i ne može se analizirati, ono nije poput sudova: “Ja
jesam”, ili: “Ja postojim”, koje se sastoje od nekoliko pojmova.
Prema tome, značenje “znanja o sebi” jeste upravo ova intuitivna,
jednostavna i izravna svijest o našim dušama. Ovo znanje i svijest
jeste suštinska karakteristika “znanja o sebi”. Na primjerenom
mjestu (u ovoj knjizi) dokazano je ovo – da je duša nematerijalna i
da je svaka nematerijalna supstanca svjesna same sebe. Ova pitanja
tiču se ontologije i filozofske psihologije, te, prema tome, ovdje
nije pravo mjesto gdje bi se raspravljalo o njima.
Naša svijest o našim psihološkim stanjima, osjećajima
i strastima predstavlja slučajeve izravnog prisutnog znanja. Kada
postanemo uplašeni, postajemo izravno svjesni svog psihološkog
stanja, bez ikakvog posrednika, bez posredovanja bilo koje forme ili
umskog pojma. Kada osjećamo ljubav prema nekome ili nečemu, ovu
težnju pronalazimo unutar sebe direktno. Kada odlučimo nešto
uraditi, svjesni smo svoje odluke i volje. Bojati se nečega,
voljeti nešto ili odlučiti nešto uraditi - besmisleno je bez
svijesti o strahu, ljubavi ili volji. Iz istog razloga, postojanje
naših sumnji ili pretpostavki je neporecivo. Niko ne može tvrditi da
nije svjestan svoje sumnje i da sumnja u postojanje svoje sumnje!
Još jedan primjer prisutnog znanja jeste znanje koje
čovjek ima o svojoj moći percepcije i motoričkim moćima. Svijest
koju čovjek ima o svojoj moći mišljenja i zamišljanja ili o svojim
motoričkim moćima jeste prisutno znanje i izravna je. Ovo se ne zna
posredstvom formi ili umskih pojmova. Iz tog razloga čovjek nikad ne
čini grešku pri njihovom korištenju. Naprimjer, on nikad ne koristi
moć percepcije umjesto motoričkih moći, niti koristi moć kretanja
mjesto mišljenja o nečemu. Među stvarima koje su poznate po
prisustvu jesu i same forme i umski pojmovi, koji nam nisu poznati
posredstvom drugih formi ili umskih pojmova. Da je za znanje o bilo
čemu nužno da se dobija pomoću formi ili umskih pojmova, čovjek bi
morao znati svaku umsku formu posredstvom neke druge forme, a znanje
te druge nekom trećom... Na taj način, za sve što znate morali biste
znati bezbroj drugih stvari i posjedovati bezbroj drugih umskih
formi.
Ovdje se može postaviti sljedeće pitanje: Ako
je prisutno znanje stvar po sebi poznata, onda postaje nužno da
umske forme budu i prisutno i stečeno znanje, budući da će ove forme
s jednog aspekta biti poznate po prisustvu pa će tada biti prisutno
znanje, a s drugog aspekta pretpostavlja se da su one primjeri
stečenog znanja o izvanjskim stvarima. Kako je onda moguće da jedno
znanje bude i prisutno i stečeno?
Odgovor je da umske
forme (slike) imaju svojstvo odražavanja vanjskih formi i
predstavljanja izvanjskih stvari. Sve dok su one sredstva za
poznavanje izvanjskih stvari, smatraju se stečenim znanjem. S
obzirom na činjenicu da su umske forme prisutne u osobi i ona ih je
izravno svjesna, one se svrstavaju u prisutno znanje. Ova dva
aspekta međusobno su različita: aspekt njihovog bivanja prisutnim
jeste izravna svijest osobe o njima, a aspekt njihove stečenosti
jeste njihovo predstavljanje izvanjskih stvari.
Da bismo ovo dodatno objasnili, poslužit ćemo se
analogijom ogledala. Ogledalo možemo posmatrati na dva različita
načina. Jedan je način onoga ko želi kupiti ogledalo, pa ga zagleda
sa obiju strana kako bi uvidio da nije slomljeno i oštećeno. Drugi
je način onoga ko ga koristi, kao kada gledamo u ogledalo da vidimo
svoje lice. Iako gledamo u ogledalo, naša pažnja je usmjerena na
naše vlastito lice, a ne na njega.
Sopstvo također može neovisno posmatrati umske slike,
i u tom slučaju kažemo da su one percipirane prisutnim znanjem.
Umske slike mogu biti i sredstvo pomoću kojeg mogu biti upoznate
vanjske stvari ili osobe, i u ovakvom slučaju kažemo da se radi o
stečenom znanju. Treba zapaziti da svrha ovog objašnjenja nije
privremeno razdvajanje ovih dvaju znanja, već razlikovanje dvaju
njihovih aspekata, a da iz toga nužno ne proizađe zaključak kako
umska slika spoljnih objekata nije spoznatljiva sopstvu niti da
sopstvu tada manjka aspekt prisutnog znanja.
Obraćanjem pažnje na objašnjenja data o prisutnom i
stečenom znanju te razlici među njima, postaje jasno zašto znanje o
sopstvu i znanje o stanjima sopstva, a isto tako i drugi slučajevi
prisutnog znanja, jesu u osnovi nepogrešivi – jer je u ovim
slučajevima uočena sama stvarnost. Nasuprot ovome, u slučajevima
stečenog znanja, forme i umske predstave igraju posredničku ulogu i
moguće je da ne bude potpune podudarnosti sa izvanjskim stvarima i
osobama.
Drugim riječima, greška u percepciji zamisliva je
onda kada između onoga ko percipira i percipiranog entiteta postoji
posrednik - znanje je tada ostvareno pomoću tog posrednika. U takvom
slučaju javlja se pitanje da li forma ili pojam koji posreduje
između onoga ko percipira i percipiranog objekta predstavlja
percipirani objekt vjerno, te da li mu u potpunosti odgovara ili ne.
Sigurnost u valjanost percepcije neće se potići osim ako se dokaže
da ova forma ili ovaj pojam tačno odgovaraju percipiranom objektu.
Međutim u slučaju da su percipirana stvar ili osoba prisutni pred
onim ko percipira, bez ikakvog posrednika njegovoj vlastitoj
egzistenciji, ili su sjedinjeni s njom, u tom slučaju ne može se
pretpostaviti nikakva greška i ne može se postaviti pitanje da li
znanje odgovara onome što se zna ili ne, jer u ovom slučaju znanje
jeste upravo ono što se zna.
Dakle, značenje istine i greške u percepciji sada je
postalo jasno. Istinita je ona percepcija koja odgovara stvarnosti i
u potpunosti je objelodanjuje, a greška je uvjerenje koje se ne
podudara sa stvarnošću.
Ovdje ćemo spomenuti jednu značajnu stavku. Naime, um
uvijek uslika ono što se nalazi pred njim poput kakve automatske
mašine. Iz tih slika on dobija posebne forme i predstave koje zatim
analizira i interpretira. Naprimjer, kada neko postane uplašen,
njegov um uslika to stanje straha i može ga se sjetiti nakon što ono
prođe. Osim toga, um shvata univerzalni pojam straha i pripajanjem
tome drugih pojmova projicira ga kao sud tipa: “Ja se bojim”, “Imam
strah”, ili: “Strah postoji u meni.” Um na temelju svog ranijeg
znanja čudesnom hitrinom interpretira pojavu ovog psihološkog stanja
i prepoznaje njen uzrok.
Čitav ovaj umski proces, koji je vrlo brzo okončan,
različit je od stanja straha i prisutnog znanja o njemu. Ipak,
njegova istovremenost sa prisutnim znanjem često je izvor greške.
Neko misli da pošto strah uviđa prisutnim znanjem, da i njegov uzrok
upoznaje prisutnim znanjem, no ono što je shvaćeno prisutnim znanjem
jeste jednostavno, bez ikakve forme ili pojma i lišeno je svake
interpretacije, te zato ne ostavlja mogućnost greške. Nasuprot
njemu, istovremena interpretacija toga pripada stečenim percepcijama
koje po sebi ne daju garanciju istinitosti i podudarnosti sa
stvarnošću. Ovim objašnjenjem postaje jasno kako i zašto nastaju
greške u nekim slučajevima stečenog znanja. Naprimjer, neka osoba
osjeća da je gladna i misli da joj treba hrane, no to je lažni
apetit i njoj zapravo nije potreban obrok. Razlog leži u tome što je
ono što je dobijeno iz nepogrešivog prisutnog znanja stvorilo
specifični osjećaj - koji udružen sa umskom interpretacijom
utemeljenom na usporedbi sa ranijim takvim osjećajima - dolazi do
zaključka da je uzrok gladi potreba za hranom. Ova usporedba ipak je
pogrešna i zbog nje nastaje greška u određivanju uzroka u umskoj
interpretaciji. Greške koje nastaju u mističkim otkrovenjima iste
su prirode. Stoga je nužno biti potpuno precizan u određivanju
prisutnog znanja i nužno je razlikovati ga od njemu pridruženih
umskih interpretacija, da se ne bi kao rezultat te zabune otišlo u
zabludu.
Još jedna spomena vrijedna stvar jeste to da svi
slučajevi prisutnog znanja nisu jednaki po intenzitetu. Ponekad je
prisutno znanje dovoljno jako i intenzivno da ga je čovjek svjestan,
dok je drugi put tako slabo i mutno da ga je čovjek samo
polusvjestan ili čak uopće nije svjestan.
Nekad je razlika u razinama prisutnog znanja
uzrokovana razlikom u razinama egzistencije percipirajućih
subjekata. Drugim riječima, u mjeri u kojoj je sopstvo slabo u
pogledu stepena egzistencije, i njegovo prisutno znanje bit će
slabo i mutno.
S druge strane, što je stepen njegove egzistencije
savršeniji, njegovo prisutno znanje bit će savršenije i svjesnije.
Ovo objašnjenje ovisi o objašnjenju gradacije egzistencije i
stepena čovjekovog savršenstva, što će biti dokazano u drugoj
oblasti filozofije. Ovdje, tek, možemo na temelju ovih dvaju načela
prihvatiti da je moguće da prisutno znanje bude jako ili slabo.
Prisutno znanje pri raznim psihološkim stanjima
također može imati različite oblike jačine i slabosti. Naprimjer,
kada neka bolesna osoba koja osjeća bol i opaža ga prisutnim znanjem
vidi bliskog prijatelja i usmjeri pažnju na njega, više ne opaža taj
bol. S druge strane, u trenucima samoće, a posebno u tami noći gdje
nema ničega ka čemu bi usmjerio svoju pažnju, ona osjeća jači bol, a
uzrok toga je jak intenzitet njegove pažnje.
Razlike u stepenima prisutnog znanja mogu utjecati na
umske interpretacije povezane sa stepenima jačine ili slabosti.
Primjera radi, iako čovjek najnižih razina ima prisutno znanje o
sebi, može se desiti da zbog slabog intenziteta ovoga znanja on
smatra da je odnos između njegovog sopstva i tijela odnos
identičnosti, te da zaključi da je stvarnost sopstva upravo ovo
materijalno tijelo ili pojave vezane za njega, no kada se postigne
savršeniji stepen prisutnog znanja, kada se supstanca sopstva
usavrši, takva greška više neće moći nastati.
Isto tako, dokazano je da čovjek ima prisutno znanje
o svom Gospodaru, ali zbog niske razine egzistencije te zbog pažnje
posvećene tijelu i materijalnome, ovo znanje postaje nesvjesno.
Ipak, usavršavanjem samoga sebe, smanjivanjem posvećenosti tijelu i
materijalnim stvarima te jačanjem usmjerenosti srca ka Uzvišenom
Bogu, isto ovo znanje dosegnut će stadij jasnoće i svjesnosti, i to
će ići sve dok čovjek ne kaže: “Ima li ikakvog očitovanja (nečega)
mimo Tebe?”
Povratak na sadržaj |