|
KRATAK
POGLED TOKA FILOZOFSKE MISLI
Skolastička
filozofija.
Renesansa i
temeljita promjena u mišljenju.
Druga faza
skepticizma.
Opasnost
skepticizma.
Moderna
filozofija.
Primarnost
iskustva i moderni skepticizam..
Kantova
kritička filozofija.
KRATAK POGLED NA TOK FILOZOFSKE
MISLI
(U POSLJEDNJIM DVAMA STOLJEĆIMA)
Kao
što je ranije navedeno, poslije
renesanse nije nastao nijedan
stabilan filozofski sistem, nego su
različite filozofske škole i stavovi
nastajali i nestajali. Od 19. st.
broj i raznolikost škola i “izama”
još se povećao. U ovom kratkom
pregledu nećemo ih imati priliku sve
spomenuti, već ćemo se ukratko
dotaći samo nekih.
Nakon
Kanta (od konca 18. do polovine 19.
st.), postalo je poznato nekoliko
njemačkih filozofa čije su ideje, u
manjoj ili većoj mjeri, našle
izvorište u Kantovim mislima. Oni su
korištenjem mističkih izvora
nastojali nadomjestiti slabe tačke
njegove filozofije. Iako je među
njihovim stavovima bilo razlika,
zajedničko im je bilo to što su
polazili od individualne tačke
gledišta te su pridavali pažnju
objašnjavanju bitka i pojave mnoštva
iz jedinstva, ali na poetičan način.
Ovi filozofi nazvani su
“romantičarskim filozofima”.
Među
njima se Fichte, koji je bio Kantov
učenik, posebno zanimao za slobodnu
volju i među stavovima Kanta isticao
je primarnost morala i praktičnog
uma. Fichte je rekao: “Teorijski um
(ilme nazari) posmatra sistem
prirode kao nužan, no mi unutar sebe
pronalazimo slobodu i želju za
slobodnim djelovanjem, a naše
savjesti skiciraju sistem koji
moramo nastojati ostvariti. Zato
moramo smatrati da je priroda
podređena egu, a ne neovisna o njemu
i nepovezana s njim.
Upravo
ova težnja ka slobodi navela je
njega i druge romantičare poput
Schellinga da prihvate neku vrstu
idealizma i primarnost duha (čijom
je karakteristikom smatrana
sloboda). Ovu školu mišljenja
dodatno je razvio Hegel i ona se
uobličila u relativno koherentan
filozofski sistem, nazvan
objektivnim idealizmom.
Hegel,
bivši Schellingovim savremenikom,
zamišljao je svijet kao odraz misli
i idejae Apsolutnog duha, među
kojima (duhom i njegovim mislima i
idejama) postoje logičke prije
negoli kauzalne veze, kako su to
smatrali ostali filozofi.
Prema
Hegelu, put pojavljivanja ideja ide
od jedinstva ka mnoštvu, od općeg ka
posebnom. Na prvom nivou postavljena
je najopćenitija ideja - ideja
bivanja, a iz nje izranja njena
suprotnost - ideja ništavila. Potom
se ove ideje međusobno miješaju i
uzimaju oblik ideje “postajanja”.
Zatim se postajanje, koje je sinteza
bivanja (teze) i ništavila
(antiteze), postavlja kao teza, a
iz nje se pojavljuje njena
suprotnost, i iz njihovog miješanja
nastaje nova sinteza. Ovaj proces se
sužava sve dok ne dosegne najuže i
najspecifičnije pojmove.
Hegel
je ovaj trostruki proces (trijadu)
nazvao “dijalektičkim” i zamišljao
je da je ovo univerzalni zakon
pojave svih umskih i objektivnih
pojava.
Početkom 19. st. Francuz Auguste
Comte, kojeg nazivaju ocem
sociologije, zasnovao je ekstremnu
formu empirizma nazvanu
pozitivizmom, koji se temelji na
onome što se izravno dobija čulima.
Iz jednog ugla gledano, pozitivizam
je smatran oprečnim idealizmu.
Komte
je čak i apstraktne pojmove nauke,
koji nisu dobijeni izravnim
posmatranjem, smatrao metafizičkim i
nenaučnim. On je otišao tako daleko
da je metafizičke sudove smatrao
riječima bez smisla i značenja.
Auguste Komte je držao da postoje
tri stadija ljudske misli.
Ø
Prvi
stadij je Božanski i vjerski, koji
događaje dovodi u vezu sa
nadnaravnim uzrocima.
Ø
Drugi
je filozofski stadij, koji uzroke
događaja traži u nevidljivim
supstancama i prirodi stvari.
Ø
Treći
stadij je naučni, koji se, umjesto
traženja razloga zbog kojih pojave
nastaju, bavi time kako one nastaju
i njihovim međusobnim odnosima. Ovo
posljednje je stadij pozitivne
nauke.
Čudno
je da je Comte na kraju priznao da
je vjera čovjeku neophodna, ali je
on čovječanstvo postavio svojim
predmetom obožavanja. Sebe je
smatrao vjesnikom ove vjere i čak je
izmislio rituale za pojedinačno i
skupno obožavanje.
Ova
vjera - obožavanje čovjeka koja je
savršen primjer humanizma - našla je
neke sljedbenike u Francuskoj,
Engleskoj, Švedskoj, te u Sjevernoj
i Južnoj Americi. To su bili
sljedbenici koji su i formalno
prešli na ovu vjeru i podigli
hramove za obožavanje čovjeka. Ova
vjera indirektno je utjecala i na
druge, ali o tome za sad toliko.
Zapadne filozofske škole mogu se
podijeliti u dvije općenite skupine
– racionalne i empirijske. Očit
primjer predstavnika prve skupine u
19. st. jeste Hegelov idealizam,
koji je imao sljedbenika čak i u
Britaniji, dok je primjer za drugu
skupinu pozitivizam, koji je i danas
aktuelan. Wittgenstein, Carnap i
Russell mogu se smatrati
zagovornicima ove škole mišljenja.
Većina
filozofa - teologa bili su
racionalisti, a većina ateista
empiristi. Među rijetkim izuzecima
je McTaggert, koji je bio britanski
hegelist i ateist.
Proporcionalan odnos između
empirizma i poricanja, odnosno
skepticizma u pogledu metafizike je
očit. Taj odnos je bio takav da je
napredak pozitivističkih filozofija
bivao praćen materijalističkim i
ateističkim sklonostima. Nedostatak
jakih takmičara na strani
racionalista pripremio je teren za
prevlast materijalizma i ateizma.
Kao
što je već spomenuto, najznačajnija
racionalna škola mišljenja u 19. st.
bio je Hegelov idealizam. Uprkos
privlačnosti ove škole, koja je bila
posljedica njenog relativno
koherentnog
sistema, njene širine i njene
sposobnosti da na probleme gleda iz
različitih uglova, nedostajala joj
je snažna logika i čvrsto
rasuđivanje, i nije trebalo dugo
vremena da postane predmet kritike,
čak i od strane svojih sljedbenika.
Pojavile su se dvije istovremene,
ali različite reakcije protiv nje.
Jedna je reakcija Sørena
Kierkegaarda, danskog klerika,
osnivača egzistencijalizma, a druga
Karla Marxa, njemačkog Jevreja i
osnivača dijalektičkog
materijalizma.
Romantizam, pak, koji se pojavio da
bi opravdao ljudsku slobodu, na
kraju se, u Hegelovom idealizmu,
uobličio u obuhvatan filozofski
sistem. On je historiju predstavio
kao veliki temeljni proces koji
napreduje i usavršava se na osnovu
dijalektičkih principa. Na ovaj
način romantizam je skrenuo sa svog
osnovnog puta, jer, po ovom viđenju,
sloboda pojedinca gubi svoju
temeljnu ulogu. Stoga je postao
predmetom mnogih kritika.
Jedan
od onih koji su oštro kritizirali
Hegelovu logiku i filzofiju
historije bio je Kierkegaard, koji
je isticao ličnu odgovornost i
čovjekovu slobodnu volju u procesu
samoizgradnje. On je smatrao da
čovjekova čovječnost počiva na
svijesti o pojedinačnim
odgovornostima, a posebno
odgovornosti prema Bogu. Kierkegaard
je rekao: “Blizina sa Bogom i odnos
prema Njemu čovjeka čini čovječnim.”
Ova
tendencija, podržana od strane
fenomenologije Edmunda Husserla,
dovela je do pojave
egzistencijalizma. Mislioci poput
Heideggera i Jaspersa u Njemačkoj,
te Marcela i Jean-Paul Sartrea u
Francuskoj priklonili su se ovoj
vrsti filozofije iz različitih
perspektiva, teističkih i
ateističkih.
Nakon
renesanse, dok su filozofija i vjera
u Evropi prolazile kroz krizu,
ateizam i materijalizam su, manje
ili više, došli u modu. U 19. st.
neki biolozi i fizičari, kao što su
Vogt, Buchner i Ernst Haeckel,
isticali su primarnost materije i
poricali metafiziku, no
najznačajnija materijalistička
filozofska škola bila je ona koja su
utemeljili Marx i Engels. Marx je
preuzeo dijalektičku logiku i
primarnost historije od Hegela, a
materijalizam od Feuerbacha. On je
ekonomski činilac smatrao temeljnim
činiocem društvenih i historijskih
promjena, za koje je držao da
poprimaju oblik u skladu sa
dijalektičkim principima, a posebno
na temelju opozicije i
kontradikcije. On je ekonomski
činilac predstavio kamenom temeljcem
svih aspekata ljudskog života, a sve
ostale aspekte kulture i društva
smatrao je njemu podređenim.
Marx
je držao da historija čovjeka ima
različite stadije, koji počinju
prvom fazom primitivnog komunizma,
zatim se prolazi kroz stadij
robovlasništva, feudalizma i
kapitalizma, dok se ne dođe do
socijalizma i uprave radnikā, što
napokon dovodi do komunizma - tj.
stadija u kojem vlasništvo u
potpunosti iščezava i u kojem više
neće biti nikakve potrebe za bilo
kakvom državom ili upravom.
Zaključujući ovaj kratki pregled,
još ćemo baciti pogled na jedinu
filozofsku školu mišljenja nastalu
među američkim misliocima na pragu
20. st. Najpoznatiji od tih
mislilaca je William James,
glasoviti psiholog i filozof.
Ova
škola, koja se naziva pragmatizmom
(temelji se na primarnosti
djelovanja), valjanim smatra sud
koja ima praktičnu korist. Drugim
riječima, istina je značenje koju
je izumio um da bi postigao veće i
bolje praktične učinke. Ovaj stav
nije eksplicitno prihvatila nijedna
druga filozofska škola, iako se
njeni korijeni mogu naći u riječima
Humea, po kojima se razum smatra
slugom ljudskim strastima i
ograničava vrijednost znanja na puki
praktični aspekt. Primarnost
djelovanja u spomenutom smislu prvo
je predstavio Amerikanac Charles
Peirce, da bi je potom u filozofsku
teoriju razvio William James, a
potom je pristaše našla u Americi i
Evropi.
James,
koji je svoj put nazivao radikalnim
empirizmom, razlikovao se od ostalih
empirista u načinu određivanja
područja iskustva. Pored vanjskih
čulnih iskustava, on je tu uvrstio i
psihološko i vjersko iskustvo. On je
vjerska učenja, posebno vjerovanje u
Božiju moć i milost, smatrao
korisnim za duševno zdravlje te iz
tog razloga tačnim. Sam James je
doživio moždani udar kada je imao 29
godina i bio je izliječen
zahvaljujući vezi
sa Bogom te Njegovoj milosti
i moći da promijeni ljudsku
sudbinu. Iz tog razloga on je
naglašavao značaj molitve i
moljenja, ali Boga nije smatrao
potpuno savršenim i beskonačnim, već
je prije mislio da i za Boga postoji
napredovanje, i da izostanak
napredovanja, pa makar se to ticalo
i Boga, zapravo je jednak stagnaciji
i kao takav znak je nesavršenosti.
Korijen ovog ekstremnog agresivnog
progresivizma može se naći u nekim
riječima Hegela, uključujući njegov
uvod u Fenomenologiju uma. Ipak,
više nego iko drugi, nedavno su ovo
naglašavali Bergson i Whitehead.
William James je naglašavao bitnost
slobodne volje i njene kreativne
uloge - i u tome je imao sličnost sa
egzistencijalistima.
Iz
ovog kratkog pogleda na tok ljudske
filozofske misli, pored toga što smo
se upoznali sa kratkom historijom
filozofije, postalo je očito i kako
je nakon renesanse zapadna
filozofija prolazila kroz uspone i
padove i kako je krivudav bio njen
tok, a i danas je prepun
kontradikcija. Premda su s vremena
na vrijeme neki filozofi na Zapadu
imali oštroumna otkrića i
postavljali veoma precizne teze,
posebno u pogledu znanja i sl., i
premda su prosvjetljujuće iskre
isijavale iz nekih njihovih umova i
srca - ipak tamo nije nastao nijedan
čvrst i koherentan filozofski
sistem. Osvjetljujući intelektualni
proplamsaji nisu mogli oblikovati
dobro potkrijepljen pravac za
mislioce, već su neredi i pometnje
uvijek vladali i vladaju nad
filozofskim ozračjem Zapada.
Ovo se
bitno razlikuje od stanja koje
karakteriše islamsku filozofiju,
koja je ona uvijek slijedila ravni i
napredni put, a uz postojanje
sklonosti koje su se s vremena na
vrijeme pojavljivale, ona nikad nije
zastranila sa svog glavnog kursa.
Razne njene sporedne tendencije
poput su grana nekog drveta koje
rastu u različitim smjerovima i
pospješuju njegov rast i procvat.
Nadamo
se da će se ovaj napredni kurs
zahvaljujući nastojanjima vjerskih
mislilaca nastaviti na ovaj način,
kako bi mračna okruženja mogla biti
osvijetljena zrakama njenog svjetla,
ne bi li se životi oslobodili
besciljnih tumaranja.
Povratak na sadržaj
|