Home :: Mapa stranice :: Prikaz knjiga :: Naša izdanja :: Knjige :: Knjiga gostiju :: Predavanja : Pitanja i odgovori            

 
Navigacija

Home

IZVORI

Kur'an
Kur'an predavanja
Nehdžul-belaga
Nehdžul-belaga
Sahifa 
Ehlul-Bejt 

FILOZOFIJA

Islamska filozofija 
Logika

TEOLOGIJA

Akaid
Tefsir
Fikh
Poslanstvo
Bit islama
Ahlak
Medicina
Karakteristike islama
Sekularizam ili vjera
Irfan
Irfanske teme
Odgoj
Samospoznaja

BIBLIOTEKA

Naša Izdanja
Ostale knjige
Prikazi Knjiga
Tekstovi

OSTALO

Audio
Foto
radio i tv
O nama
Drugi o nama
Ankete
Prijava za saradnju
Bilten
Linkovi

Online

trenutno posjetilaca  
 

RASPRAVA O POSLANSTVU

Značenje civilizacijske društvenosti čovjeka

Ovdje se postavlja pitanje da li su civilizacija čovjeka, društ­veni život i uzajamno pomaganje bili stvar slobodnog čovjekovog izbora ili su nastali kao nužda.

Postoje vjerovanja da je ljudska civilizacija rezultat naročite čovjekove naravi. Poznata rečenica: “Čovjek je društveno biće”, go­vori upravo o ovoj njegovoj prirodi i sklonosti da daje prednost društvenom životu nad pojedinačnim.

Međutim, allame Tabatabai kaže: “Civiliziranost čovjeka nije u davanju prednosti društvenom nad pojedinačnim životom. Drugim riječima, nije ga na društvenost prisilila njegova narav, već je bio prinuđen prihvatiti društveni život izvana. Štaviše, i društvena pravičnost rezultat je nužde koja ga je prisilila na prihvatanje društvenog života i uzajamnog pomaganja.”

 Argument za izrečenu tvrdnju bio bi: Allame Tabatabai u prilog svojoj tvrdnji kaže da je dokaz takvog mišljenja sam kur'an­ski stav, svakodnevno društveno ljudsko iskustvo i misaona deduk­cija.

Kur'an svojim govorom osvjetljava prva iskonska svojstva čovjeka, kao što se vidi iz sljedećih ajeta:

إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

Čovjek je zaista nepravedan i neznalica.[1]

Jasno je da biće, čije je prvo stvaranje obilježeno ovim dvama atributima, nepravednošću i neznanjem, ne može prihvatiti društ­veni život na osnovama pravde, uzajamne solidarnosti i ostvarenja ličnih interesa - posebno ne u slučajevima kada se nalazi na položaju koji uza se nosi moć i osjećanje nemanja potrebe za drugima.

إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا

Čovjek je, uistinu, stvoren malodušan.[2]

Čovjek je stvoren pohlepan i nestrpljiv. On priželjkuje da sva dobra njemu pripadnu.

إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ

Čovjek je, uistinu, veoma nepravedan i nevjernik.[3]

Nezahvalan je za veliku blagodat koja mu je data.

 إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى

Uistinu, čovjek se uzobijesti čim se neovisnim osjeti.[4]

Ako uzmemo u obzir opis čovjeka iz ovih navedenih ajeta, možemo se zapitati zar je moguće da čovjek posjeduje društvenu pravednost.

Možda je jedan od najboljih dokaza za ovu nedoumicu scena Sudnjega dana o kojoj govori Kur'an. Iz ovog prikaza na najbolji način može se shvatiti bit ljudska:

وَلَا يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيمًا يُبَصَّرُونَهُمْ يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ وَفَصِيلَتِهِ الَّتِي تُؤْويهِ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ يُنجِيهِ

Kada bližnji neće bližnjega ništa pitati, iako će jedni druge vidjeti. Nevjernik bi jedva dočekao da se od pat­nje toga Dana iskupi sinovima svojim, i ženom svojom, i bratom svojim, i porodicom svojom koja ga štiti, i svima ostalima na Zemlji – samo da se izbavi.[5]

Znamo da je Sudnji dan samo očitanje i predočenje djela učen­jenih - i upravo zbog toga jedno od njegovih imena jeste Dan kada će se očitovati, objelodaniti sve tajne.

S obzirom na izneseno može se reći da je čovjek spreman žrtvovati sve da bi očuvao sebe i svoje prohtjeve, pa čak je i cijelo čovječanstvo spreman, bez ikakvog ustezanja, poslati u vječnu va­tru. Zar je moguće da jedno takvo biće prihvati društvenu pravdu i da se drugi okorišćuju njime bez ikakve koristi!?

 

Dedukcijom se izvodi isti zaključak

U filozofiji postoji krilatica prisilno ne traje, što znači da sve što je nametnutno i opstoji pod prisilom ne može imati trajnost, a sve što ima trajnost znači da nije nametnuto silom, nego, štaviše, odgovara prirodi te stvari. Ako na osnovu ove misaone dedukcije analiziramo materijalni svijet, uvidjet ćemo da svako ko stekne moć ne poštuje prava slabijih, koja su svakodnevno, u različitim oblicima, izložena ugrožavanju od strane jačeg. Ovaj proces teče iz prvotnog primitivnog vremena i nastavlja se danas u modernom društvu, ali u pojačanoj mjeri.

U skladu sa istim pravilom, koje nalaže da je društvena pravda potekla iz prirode čovjeka, pravda bi, dakle, trebala preovladavati u svim aspektima društvenosti provodeći se u svom najboljem ob­liku. Međutim, svjedoci smo suprotne pojave u svakodnevnom životu, gdje uvijek preovladava nepravda i gdje moćnici potčin­javaju i iskorištavaju slabije.

Prema tome, nije ispravno mišljenje da je civilizacijsko nešto što je proizišlo iz prirode čovjeka želeći dobro drugima, već je ono nastalo iz nužde i prisile. Čovjek se našao u situaciji da izabere iz­među toga da izgubi sve ili samo dio - i u ovakvom kontekstu on je odabrao život u društvu koji je značio oduzimanje dijela osobnog su­vereniteta.

Filozofi također kažu da prisila na izbor nije protivrječna samom izboru. Prisila, kao rezultat izbora, ne isključuje izbor. Prema tome, društvenost je sekundarna, a ne primarna čovjekova pri­roda.

 

Pojava nesuglasica među ljudima

Iz dosada rečenog, može se zaključiti da čovjek, u skladu sa svojom prirodom, želi svime da se okoristiti, pa čak i drugim bi­ćima iz svoje vrste zarad zadovoljenja svojih želja. Na osnovu te spo­sobnosti i potencijala on formira život kojim vladaju odnosi uzajamne pomoći općenito prihvaćene društvene pravde. Međutim, ovo zdravo društvo suočeno je sa ozbiljnom prijetnjom. Zašto?

Ako želimo dati ispravan odgovor, treba istaći sljedeće:

a)      čovjek se, u skladu sa svojom prirodom i sposobnošću, želi okoristiti drugima radi očuvanja lagodnosti vlastitog života;

b)     pojedinci se nužno razlikuju sa stanovišta stvaranja, mjesta rađanja, običaja i morala, koji su rezultat društvenog okruženja;

c)      rezultat ovih dvaju načela jeste ozbiljno suočenje zdravog društva i društvene pravde sa prijetnjom degradacije, budući da se svako ko ima moć želi okoristiti slabijima bez davanja nadoknade za to;

d)     potčinjenom u teškoj situaciji ne preostaje ništa drugo doli da pribjegne prevari, ne bi li jednoga dana stekao dovoljnu snagu za svoju osvetu;

e)      produljenje ovakvog stanja na kraju rezultira pojavom ne­suglasica, konfrontacija i ratnog okršaja. U ovoj fazi čovječnost nestaje, fitret zastranjuje a sreća ne postoji.

Kur'anski ajet govori o tome:

وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلاَّ أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُو

Ljudi su u početku jedna zajednica bili, a onda su se jedan drugome suprostavili.[6]

وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ

Oni će se uvijek u vjerovanju razilaziti, osim onih ko­jima se Gospodar tvoj smiluje. A zato ih je i stvorio.[7]

 

Nesuglasice su neizbježne

Ljudi su, gledano iz ugla njihove čovječnosti i ljudskog lika, jed­noobrazni. Ova jednoobraznost u određenim slučajevima pov­lači za sobom ljudsko jedinstvo u mišljenjima i djelima. S druge strane, ljudi se razlikuju po svojoj tjelesnoj građi. Ova razlika od jednog do drugog geografskog područja poprima različite oblike, što rezultira razlikama u osjećajima, razumijevanju i duhovnim stanjima. Jasno je da u slučaju kada se razlikuju osjećaji i misli, i ciljevi bivaju različiti; a kada ciljevi bivaju različiti, prirodno je da i djela koja slijede te ciljeve budu različita. Ovo razlikovanje na svoj način uzrokuje upropaštavanje društva i stradanja ljudi.

 

Način rješavanja nesuglasica

Čovjek želi očuvati svoj život i njegovo produljenje, kao što nastoji druge potčiniti svome životu. Upravo zbog toga on biva pri­nuđen donijeti zakone čijim se pridržavanjem sprečavaju nesug­lasice i kršenja prava drugih.

 

Metod nametanja zakona

Nakon što su zakoni određeni, u današnjem vremenu pred­ložena su dva metoda:

a) Nametanje zakona prisilom

Rečeno je da ljude treba prisiliti na poštivanje i provođenje za­kona koji su doneseni radi uređenja društva, budući da na ovaj način svi slojevi društva ostvaruju svoja prava, ujedno se provodi društvena pravda i ostvaruje sveopća jednakost. U okrilju sli­jeđenja zakona svaki pojedinac, u skladu sa svojim društvenim statusom, u potpunosti koristi blagodati svog života.

 

Položaj tevhida u spomenutoj metodi

Teoretičari i oni koji zastupaju pređašnji stav u potpunosti od­bacuju pitanja vjere, akaida i morala. Drugim riječima, oni pitanja vjere smatraju beznačajnim i vjeri ne pridaju nikakav značaj. Sa stanovišta morala, oni kažu da je ćudoređe produkt društva i, pri­rodno, sa svakom promjenom društva, i mjerila morala se mijen­jaju. Prema tome, mjerilo moralnih vrijednosti je prihvatanje ili poricanje društva. S obzirom na spomenuto, ako se jednoga dana čednost smatra vrlinom, i moralni stav će biti takav - a ako se promijeni društveni stav i čednost se ne prihvati kao vrlina, shodno tome, takva osobina bit će i moralno odbačena. Isti pravilo vrijedi i za ostale moralne osobine čovjeka kao što su iskrenost, povjerljivost, prevara, laganje itd. U svakom slučaju, mjerilo vrline određuje prihvatanje tj. želju društva za određenim pitanjem, a Bož­ije vrijednosti i vjerski moral uopće nisu važni.

 b) Drugi metod nametanja zakona

Druga skupina kaže da se dobro ne može silom nametnuti, a posebno ne društvenim zakonima, već jedino putem odgoja. Oni su mišljenja da ljude treba odgajati tako da iznutra dobrovoljno prihvate društvene norme, stičući istovremeno osjećaj poštovanja prema njima. Također, i u ovom metodu nisu uzeta u obzir vjerska načela i vrijednosti. Prema vjeri se iskazuje poštovanje jedino kao privatnoj stvari svakog pojedinca i ona nema mjesta u društvu, a posebno ne u društvenim zakonima.

To su dva stava koje su predložili teoretičari, a koja su prihva­ćena u današnjem naprednom društvu za nametanje zakona radi osiguranja društvenog dobra i pravde. Dakle, jedan metod oslanja se na prisilu ljudi u poštivanju društvenih zakona, i time društvo spašava od anarhije, a drugi metod koristi edukativne i odgojne mjere za privolu ljudi na poštivanje zakona.

 

Zamjerke na dva navedena metoda

Dva spomenuta metoda, pored toga što imaju temeljne ne­dostatke, o kojima će kasnije biti više riječi, imaju i neke druge zamjerke na koje ćemo se kratko osvrnuti da bi se uvjerili kako ovo nisu načini koji rješavaju problem u samom korijenu. Da bi se ob­jasnile zamjerke, neophodno je prije svega upoznati se sa zbiljom čovjeka, a tek nakon toga podvrgnuti čovjeka analizi kojom meto­dom i putem se on može reformirati i dovesti do savršenstva.

Šta je zbilja čovjeka? Spomenut ćemo nekoliko zaključaka:

         1.         Gospodar je stvorio čovjeka radi određenog cilja.

         2.         Na isti način kako je početak njegov od Gospodara, a i trenutno stanje ovisno je o Gospodaru, i njegov kraj je kod Gospodara.

         3.         Zbilja ovakvog (čovječijeg) bića čista je ovisnost i siro­maštvo. U skladu sa spomenutim, ovakvo biće ne posjeduje nikakav oblik neovisnosti, osim onoga što mu je darovano.

         4.         Njegovom smrću ne završava se život; zapravo tek tada otpo­činje njegov stvarni i vječni život.

         5.         Sudbina njegovog ahiretskog života, tj. da li će biti sretan ili nesretan, treba se odrediti njegovim življenjem na Ovom svijetu. Koji god da put na Ovom svijetu odabere, pod utje­cajem metoda koje bude prakticirao, čovjek stječe osobine koje određuju njegov budući život.

         6.         Ako stečene osobine kod nekog čovjeka budu u skladu sa onim šta Gospodar kroz svoju vjeru od ljudi traži, takav čovjek provest će svoj vječni život u sreći i blagostanju, a u suprotnom, ako zanemari zapovijedi i zabrane Božije, čeka ga vječna patnja u skladu sa osobinama koje posjeduje.   

S obzirom na dosad rečeno, treba naglasiti da je primjer čovjeka u vezi sa ovim dvama ponuđenim putevima poput primjera čovjeka koji se nalazi u karavani pred kojom je veoma dug put, krećući se ka određenom cilju i opskrbivši se u dovoljnoj mjeri, prema dužini puta kojeg misli prevaliti. Međutim, na prvom odma­ranju nastane nesuglasica među putnicima koja završava međusob­nim ubijanjem. Nakon što su došli sebi, pokaju se zbog onoga što su uradili. Uspostavljaju zakonodavno tijelo da bi uredili svoje od­nose i odabrali put kojim bi očuvali svoje živote i imetak.

o       Neko bi mogao predložiti da se ono šta imaju iznese na sred­inu sofre  i da se svako, prema svom društvenom položaju, okoristi onim šta je izneseno, jer nakon ovog ko­naka ne postoji ništa više, a svakoga ko ne prihvati ovaj za­kon ili ga prekrši, treba kazniti na način da to bude primjer drugima.

o       Drugi prijedlog mogao bi biti da se prvo donese zakon koji će rješavati naše međusobne nesuglasice. Kao jamstvo nje­govog provođenja založit ćemo našu čast koju imamo kod ljudi u svojim gradovima, kod prijatelja. Sa svojim supru­gama treba se ponašati prijazno i milostivo. Potrošimo sve što imamo, jer nakon ovog konaka nećemo imati više prenoćišta.

Pokušajmo odgovoriti na sljedeća pitanja: Zar nije očigledno da se sukob desio na samom početku putovanja? Zar nije jasno da slijedimo jedan određen cilj? Zar nije istina da nam sredstva tre­baju za cijeli put, a ne samo za jedan mali dio puta? Da li po vašem mišljenju treba pokazati poštovanje spram ovih dvaju prijedloga?!

Neko bi mogao reći kako ne treba zaboraviti da smo putnici te da je ovo prvi konak, a ne posljednji. Mogao bi reći: “Mi smo krenuli na ovaj put radi cilja, a koristi i dobro ovog putovanja ost­varit će se tek nakon što zdravi stignemo do cilja, a u suprotnom gubi se smisao našeg putovanja. Podijelimo svoju opskrbu među­sobno i na svakom konaku trošimo je u količini potreba tog ko­naka, ni više ni manje! Sa ostvarenjem cilja trebamo priskrbiti ono što je htio onaj koji nas je poslao na ovo putovanje, i hajdemo se njemu vratiti!”

Koji od ovih dvaju prijedloga razum vidi bližim zbilji? Koji pri­jedlog je učinak razumnog promišljanja, a koji je proistekao iz neznanja i strastvenih žudnji?

Jedini ispravan put rješavanja nesuglasica je vjera. Treći pri­jedlog je govor vjere, logike, objave i onoga šta zdrav fitret prihvata.

 

Pravilo metoda razumnih

Metod razumnih u cijelom svijetu jeste taj da bilo ko, kada iz­misli ili otkrije nešto novo, uz takvo šta napiše upustvo rada i korištenja te stvari, a ujedno i kratak opis toga radi boljeg uvida. Ovaj je metod svugdje prisutan kod razumnih ljudi.

U skladu sa spomenutim metodom treba reći:

Uzvišeni Gospodar Stvoritelj je svih stvari, pa tako i čovjeka. Allah dž. š. čovjeka smatra boljim od svih drugih stvorenja. Čovje­kov cilj smatra višim od ostalih. Uzvišeni Bog šalje čovjeku za­kone i pravila preko svojih odabranih čistih robova. Ovi zakoni utemeljeni su na tevhidu i spoznaji Boga. Cilj ovih zakona i slanja poslanika jeste pročišćenje čovjeka. Čovječanstvo je pozvao nje­govom fitretu. Osnovu ovog poziva čine tri stvari:

               1.   očuvanje zdravog razuma i sprečavanje njegovog zastran­jenja i praznovjerja;

               2.   poboljšanje morala i ljudskih osobina i kretnja ka usavršavanju;

               3.   kontroliranje djelovanja i ponašanja u društvenom ok­ruženju radi očitovanja osobina i ispravnog mišljenja, kako bi time društvo ostvarilo svoju stvarnu sreću.

Jednom riječju, sve navedeno dolazi zato da se čovječanstvu da zadovoljavajući odgovor na pitanje odakle su došli, zašto su došli i kamo trebaju otići.

Prema tome, uspostavljanje Božanskog zakona počiva na osno­vama znanja.

إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ

Sud pripada jedino Allahu, a On je naredio da se klan­jate samo Njemu. To je jedino prava vjera, ali većina ljudi ne zna.[8]

Navedeni ajet ukazuje na apsolutnu vlast Božiju i us­postavljanje svetih zakona koje objedinjuje u imenu vjera. To je Zakon koji je utemeljen na znanju i spoznaji. Na kraju ajeta kon­statira se da većina ljudi nije svjesna toga.

Također, u Kur'anu se navodi razlog slanja poslanika sa knji­gama, a to je uklanjanje nemorala koji se pojavio među ljudima. Dakle, prva poruka poslanika, neka je mir sa njima, jeste življenje u skladu sa zakonom.


 

[1] Al-Ahzab, 33.

[2] Al-Ma'arig, 19.

[3] Ibrahim, 34

[4] Al-'Alaq, 7

[5]Al-Ma'arig, 10-14.

[6] Yunus, 19.

[7] Hud, 118-119.

[8] Yusuf, 40.

sadržaj

Pretraga stranice
Search this site powered by FreeFind

zadnja promjena  6.5..2008
U 8:30 h


Ocijenite naš rad
Kako nakon tri godine ocjenjujete naš rad?


Nova adresa :
Bazardžani 1,
71000 Sarajevo
Tel:033 535 350
 

Stranica podešena za IE 6.0.  rezolucija 1024x768


posjeta

Fondacija "Mulla Sadra" u Bosni i Hercegovini