 |
|
|

1. Naziv knjige: Hafiz i
Gete
2. Autor:zbornik radova
3.Godina izdanja:2003
zbornik radova
Zbornik radova "Hafiz i Gete" obuhvata radove vodećih orijentalista
Srbije i Crne Gore izloženih na skupu koji su pre dve godine u Gete
institutu zajednički priredili Gete Institut i Iranski kulturni
centar. Pored referata iznetih na skupu, zbornik uključuje i radove
najistaknutijih orijentalista
u kojima su se bavili odlikama Hafizove i Getove poezije, uticajem
Hafiza na nastanak poslednje zbirke Geteovih pesama,
Zapadno-istočnog divana i genijalnom, samosvojnom i osobenom
sintezom Zapada i Istoka u tom djelu.
|
Hafiz koji je živeo u 14. veku, jedan je od
najpoznatijih persijskih pjesnika. Njegove pesme karakterišu osobine
prefinjenosti i dubokoumne sadržajnosti, kakve je teško pronaći u
čitavoj istoriji književnog stvaralaštva istoka. Pevanja u Divanu
utemeljena na ljubavi, zapravo su ciklus filozofije i gnoze, i jedna
vrsta životnih uputa. Budući da je svoje pjevanje zasnivao na Božanskom
znanju i plamtećoj vatri sopstvenog iskustva, on je ostavio briljantan
uticaj na mnoge učenjake, pesnike i gorljive poklonike u mnogim zemljama
sveta. Kao pesnik koji je za lek ljudske patnje i boli preporučivao
ljubav, Hafiz je stekao ogromnu slavu ne samo u zemljama gde se govori
persijski -Iranu, Tadžikistanu i delovima Indije i Pakistana, već i u
Turskoj i Jugoslaviji, ali i zemljama Zapada - Americi, Nemačkoj i
Francuskoj.
Gete je slavni nemački mislilac i pesnik iz 19. veka. Godine 1814., u
dobi od 65 godine, Gete je pročitao Hamerov prevod na nemački Hafizovog
Divana i postao opčinjen njegovim idejama i pesničkim stilom.
Siedeće godine, Gete počinje pevanje, koje je kasnije objavljeno pod
naslovom Zapadno-istočni divan. Ono što je Getea privuklo Istoku i Iranu
jesu njegove moralne crte i narav, koji nikada nisu bili saglasni sa
epohom. Gete je oduvek bio ašik, onaj koji voli, a ašik je nestao;
ljubav koja u tadašnjoj Evropi nije mogla biti shvaćena i bila priznata
samo u istočnjačkoj literaturi, bila je upravo ona vrsta ljubavi koju je
Gete pronašao u Hafizu.
MUHAMED ŠEMSGDIN HAFIZ ŠIRAZI*Teksi je preuzet iz I storije perzijske
knjižemosti. dr. Bećir Džaka. Sarajevo,
Četrnaesti vek kada je živeo Hafiz, širaski slavuj, karakteriše se time
što se književni život u Iranu i uopšte kultura uglavnom odvija u dva
centra i to na jugu Irana u Sirazu i na severozapadu Irana u Tebrizu. U
ove centre skupljali su se ljudi od pera iz svih krajeva zemlje, pa čak
i iz Srednje Azije, koja je bila pod mongolskom vlašću.
Hafiz spada u red najvećih klasičnih persijskih pesnika ili, kako se to
obično veli, on je najsjajnija zvezda medu sedam zvezda koje sjaju na
nebu klasične persijske poezije, a u koje spadaju. Firdusi, Enveri,
rSizami, Rumi, Sa'di, Hafiz i Džami.
Ali, o životu najvećeg lirskog pesnika Persije zna se vrlo malo. Iz
izvora se samo približno može saznati o njegovom životu. Međutim, u
predanjima i legendama nalazi se dosta detalja iz kojih se ipak mogu
izvući određeni zaključci o životu pesnika, o vremenu i uslovima u
kojima je živeo. Zna se da je rođen oko dvadesete godine 14. veka (1317.
ili 1325.g.) u Širazu, na jugu Irana, u gradu koji se s pravom naziva
Persijskom Atinom. Po predanju, a to se može zaključiti i iz njegovih
stihova, Hafiz je mnogo voleo svoj rodni grad Širaz i nije ga nikada
napuštao. Otac pesnikov Bahaudin bio je trgovac u Sirazu i umro je rano,
ostavivši iza sebe tri maloletna sina. Među njima je bio najmlađi
Muhamed Semsudin, kasniji pesnik Hafiz. Ubrzo su starija dva brata
otišla za poslom, a Muhamed je ostao sam sa majkom u Sirazu. Kao dečak i
on se zaposlio u radionici kvasca kao pekarski pomoćnik. Od plate je
mogao skromno da živi sa majkom, a jedan deo zarade davao je učitelju
koji ga je učio pismenosti. Ubrzo je napamet naučio Kur'an, zbog čega je
dobio nadimak Hafiz. U nedostatku pouzdanijih dokaza parafraziraćemo
legendu o daljem pesnikovu životu. Ispod naslaga te legende mogu se
pronaći neki detalji koji odgovaraju njegovom stvarnom životu.
U Širazu toga vremena bilo je u modi čitanje i sastavljanje stihova, što
je prezentirano u dućanu jednog ljubitelja poezije. Mladi pekarski
pomoćnik je redovno posećivao ovaj nezvanini pesnički klub, a postepeno
je i sam počeo da sastavlja pesme, koje je tamo recitovao. CI početku
nije imao uspeha u sastavljanju pesama. Kada bi ih recitovao, samo je
zasmejavao skup, pa su ga često samo radi toga i pozivali u klub. On je
to shvatio i, uvreden zbog toga, jednog se dana uputio na grob poznatog
sufijskog šejha Baba Kuhija i potužio se na svoju sudbinu. Umoran, tu je
legao da se odmori i zaspao. CJ snu mu se javio divan starac i rekao mu:
Ustani i ustraj na svom putu, jer su vrata znanja pred tobom otvorena.
Na pitanje Hafiza koje on, starac se predstavio kao haiifa Alija. Čim se
probudio,
Hafiz je spevao jedan gazel, koji počinje sa:
Juče u zoru od tuge me spase,
vodu mi života u tamnini noći dadoše.
(gazel 183)
Kada se vratio u grad, odmah je otišao u pesnički klub i recitovao svoj
novi gazel. Iznenadio je sve prisutne. Cl prvi mah nisu poverovali da je
to on spevao, ali kada je na njihov jedan gazel odgovorio drugim svojim
gazelom, još su se više iznenadili i napokon se uverili da pred sobom
imaju darovitog pesnika. Posle toga slava Hafizova naglo raste, i ubrzo
on bude priznat za velikog pesnika u čitavom Iranu.
Komentarišući ovu legendu sovjetski iranist I.S. Braginjski piše: Ova
legenda, ako se odvoji od fantastičnog ruha, govori o veličini pesnika.
Vide se socijalne razlike i sredina pesnika: gradska zanatiijska sredina
Siraza. Hafizluk (znanje Kur 'ana napamet) pesnika govori o tome da je
pesnik, u
nevolji, morao javno učiti Kur an da bi mogao živeti.
Hafizov mučni posao pekarskog pomoćnika i njegovo javno recitovanje
Kur'ana koje je obezbeđivalo manje ili više podnošljiviju egzistenciju,
što podseća na zanimanje naših slepih pevača narodnih epskih pesama,
svedoče o teškom životu i nevoljama pesnika u mladosti. Takav način
života umnogome objašnjava Hafizov životni stav izražen u pesmama. Osim
toga, u njegovom delu nale su izraza, istina na poseban način, i
političke prilike toga doba u Širazu. To je vreme najezde Mongola i
njihovih razaranja pod zloglasnim Timurom. Širazje u početku bio
pošteđen, ali zbog međusobnih borbi lokalnih dinastija oko vlasti Timur
se umešao, pa je i Siraz doživeo velika razaranja i krvoprolića. Strah
od Mongola zahvatio je ceo narod.
Kulturne prilike u Širazu omogućavale su pesniku da stekne solidno
obrazovanje. Pored toga što je znao Kur'an napamet, poznavao je
filozofiju, versku dogmatiku, sufizam,
arapsku književnost, a dosta je bio upućen i u neke druge naučne
oblasti. Zahvaljujući pesničkom daru, on je ova znanja utkao u svoje
gazele, ne oduzimajući im time nimalo od poetske vrednosti. Ima tvrđenja
da je poznavao turski jezik, jer se i na širaksom dvoru služilo tim
jezikom. 1 šah Šudža', namesnik Siraza, vodio je poreklo od turske
princeze, pa je ova tvrdnja utoliko verovatnija, jer je Hafiz pevao
Sudža'u panegerike.
Jedno vreme Hafiz je bio učitelj u verskoj školi, kada je i skrenuo na
sebe pažnju Šaha Šudža' koji ga poziva na dvor, gde postaje njegov
pesnik i prijatelj. No to prijateljstvo nije bilo duga veka: usled
spletkarenja sveštenih lica pesnik je pao u nemilost i bio udaljen sa
dvora. Posle toga za njega nastaju opet teški dani. Pred kraj života
sastao se sa Timurom i razgovarao s njime u Širazu, a dve godine
kasnije, tačnije 1389., umro je u svom rodnom gradu gde je i sahranjen,
a sahranjen je ne na groblju, nego u delu grada gde
je najviše provodio vremena, a to je poznati park Musala. Tu mu je
kasnije podignut spomenik, a jedna kasniji pesnik v spevao mu je stih sa
datumom tarihom koji glasi:
Svetiljka značenja je Hadže
Hafiz,
koji je bio iuča Božanske svetiosti.
Postoje večno boravište na Musali dobio, traži njegov tarih u zemija
Musale.
Zbirku Hafizovih pesama, divan, po svoj prilici objavio je posle
pesnikove smrti njegov prijatelj, Muhamed Golendam. Divan sadrži oko 500
gazela.
Za razliku od svoga prethodnika iz Siraza Sa'dija, Hafiz za duže nije
napuštao rodni Siraz. Jednom se bio uputio u Indiju i stigao je do luke
Hormuz odakle se vratio u Siraz jer:
fie dozvoijavaju da idem i putujem,
ugodnipovetarac Musaiie i voda
reke Ruknabad.
(gazel 101)
A takve bašte i reke, veli pesnik, nema ni u raju:
Daj krčmaru starog vina, jer u
raju neće naći,
obale reke Ruknabad niti
ružičnjak Musaiiu.
(gazel 3)
Osim toga, Hafiz je u svom Sirazu bio vezan za ženu i sina od kojih se
retko odvajao. Sin mu je umro u mladosti, posle čega se u njegovim
stihovima oseća tuga i žalost. Obraćajući se svojoj ženi posle smrti
sina, Hafiz tužno veli:
Draga, vide ii onaj umni nam sin,
šta doživi pod ovim krovom, šarenim nebosvodom.
Umesto da živi u srebru i sjaju,
nebo ga prekri kamenom
pločom.
Jedna legenda kaže da je bio neobično zaljubljen u jednu lokalnu
lepoticu po imenu Sah Nebat, što je takođe imalo uticaja na njegov
lirski opus.
Može se zaključiti da u Hafizovoj lirici ne možemo govoriti samo o
tesavvufsko-metafizičkim sadržajima i porukama niti tražiti u njoj samo
ovozemaljsku tematiku. Kod Hafiza ne postoji nikakav određeni sistem
tesavvufa niti se pouzdano zna da je on pripadao nekom tesvvufskom redu.
Njegovo slobodoumlje i nemirni duh nisu mogli da se uklope ni u kakva
pravila i ograničenja. Njegov sistem ne može se identifikovati ni sa
jednom poznatom formom sufizma. Može se slobodno ustvrditi da je on za
sebe izradio posebni, ekletički sistem u koji je uneo iz svih njemu
poznatih sistema ono stoje odgovaralo njegovom poetskom duhu i njegovom
poimanju sveta i života. (J njegovom sistemu ne treba tražiti ni
logičnost bilo kakvog filozofskog sistema. Zbog raznih nelogičnosti i
protivrečnih pogleda koji se uočavaju u njegovoj poeziji, mogao bi se
dalje izvući zaključak da je njegov sistem, u stvari,
tesavvufsko-filozofski sinkretizam koji je prošao kroz jaki filter
njegovog slobodoumlja. Osim toga i u raznim fazama njegovog života
menjala su se pesnikova saznanja i shvatanja života, a zna se da je i
divan njegove poezije nastajao u raznim fazama, što se takođe odrazilo
na planu šarolikosti i neujednačenosti njegovog
poetsko sufijskog opredeljenja i učenja. Tako znamo da je tematika
njegovih gazela vino i ljubav, ali u pojedinim fazama života ta je
tematika različito obojena.
Iranski istoričar književnosti Mahmud Humen, na osnovu analize gazela,
uočava pet faza u životu Hafiza.
Gazeli iz prve faze, koja se hronološki podudara sa periodom mira i reda
u Sirazu i prvog pesničkog delovanja Hafiza, su vrlo jednostavni i ne
sadrže velike poruke i duboke misli. Kada pesnik govori o
ljubavi, onda ima u vidu telesnu strast, a vino je konkretno, od grožđa,
npr. početni stih u prvom gazelu svih izdanja Hafizova divana glasi:
O krčmaru, kreni čašu i nazdravi svima piče, jer ljubav bi sprva lahka,
ali dođe do teškoća. (gazel 1)
Hi sledeći stih:
Krčmarice, napuni mi ovu čašu
čistog vina,
a sviraču, ti zapevaj sve krenu po mojoj žeiji.
(gazel 11)
Isto tako u sledećem stihu uočava se da pesnik misli
konkretno:
Stalno me opija povetarac sa tvojih loknastih uvojaka,
i stalno me uništava tvoj vilinski i vragolanski pogled. (gazel 95)
u ovim stihovima vidi se mladenačka ponesenost i
ustreptalost pesnika pred lepotom drage gde je teško tražiti neki drugi
smisao ovog stiha.
U ovoj fazi u gazelima se vidi borba, sukob između srca i razuma. Kada
nadvlada razum pesnik je daleko od ostvarenja želja srca i od susreta sa
voljenom, i obratno, kada srce pobedi, pesnikove želje su pred
ostvarenjem. Npr. u sledećem gazelu:
O srce, ako od ove jamice
na bradi odeš, gde god dođeš, brzo ćeš se pokajati.
Pazi se, ako poslušaš
zanos duše,
bićeš kao Adem izjuren iz raja.
Možda te nebo neće dovesti do vode života, ako žedan odeš sa izvora vode
života,
U mrkloj noći rastanka sa tobom skoro da umirem,
Vremeje da izađeš i pojaviš se kao sjajni mesec. (gazel 494)
Ovo trvenje između razuma i srca nema kraja, nemir i bol srca i tuga su
prisutni. Gde naći Ieka za to? Hafiz lek nalazi u vinu. Vinom se pesnik
oslobađa razuma i sledi želje srca. Otuda je i Hafizovo pribegavanje
vinu, i ne samo u prvom periodu njegovog života. Karakterističan je
sledeći početni stih jednog gazela:
Imam fetvu prvaka magova, a to je stara priča, daje vino haram tamo gde
nema voljene. (gazel 367)
Znači, po Hafizu, vino bi moglo biti i dozvoljeno kad je draga prisutna,
jer može lečiti od ljubavnih jada, može biti lek, ali ako nema drage ni
vino ne vredi, treba ga zabraniti kao što i jest zabranjeno, haram.
Prema tome, sigurno bi se moglo zaključiti da gazeli iz mladosti temu
vina povezuju za ljubavne jade pesnika.
Drugi period pesnikovog stvaralaštva podudara se sa vladavinom okrutnog
muzaferidskog šaha koji je zatvorio vrata mejhana i progonio boeme koji
prelaze u ilegalu i piju krijući. To je vreme jačanja bogobojaznosti i
pojave čuvara reda i poštivanja šerijatskih propisa, ali i licemerstva,
i Hafiz svoje boemstvo provodi ilegalno. U stihovima kritikuje Čuvare
reda, propovednike i licemere, a iskazuje želju za otvaranje zatvorenih
mejhana. Cl tim željama i zahtevima nema mnogo uspeha, počinje se
zamarati tematikom direktne kritike i iskazivanjem želja za mejhanama.
Zato se okreće sufizmu, ali treba istaći da je Hafiz još uvek m!ad i
sufijska bolest nije ga previše uzdrmala i on se od nje brzo oporavlja.
Treća faza pesnikovog života Hafizova podudara se sa početkom vladavine
dobrog i pametnog šaha Sudža'a kad je narod Širaza opet slobodan,
ortodoksne snage su labavije, krčme više nisu zatvorene i niko
ne zazire od sejhova pobožnjaka i strogih čuvara reda. Hafiz je stariji,
iskusniji, a njegov stav prema ljubavi zreliji i savršeniji. Više se ne
zatvara u samoću bez drage i ne pati zbog sukoba srca i razuma. Sada
tačno zna da želi u samoći biti samo sa dragom, prema voljenoj je
hrabriji i strožiji i želi da njegova draga bude samo njegova, jer kako
kaže, Čak i legendarni prsten Solomona, ako bude okaljan rukom Ahrimena,
ne želi da prihvati:
Lijepa je osamljenost, ako draga bude moja draga, a ne da ja sagorim a
ona da druge zabavlja.
Ja nipošto ne uzimam ni Sohmonov prsten, koji je nekada Ahrimen
doticao. (gazel 160)
Pesnik je sa obe noge čvrsto na zemlji. O apstraktnom vinu i nerešivim
problemima egzistencije ne želi da diskutuje, više ga interesuje
ovozemaljsko, konkretno vino. On pokazuje
hedonističke crte što se posebno vidi u sledećem gazelu.
Staje to skriveno vino i životom stoje nešto bez osnove, ja se svrstah u
red boema pa nek bude šta će biti.
Zaboravi srca tugu i ne spominji probleme kosmosa,
jer nijedan mozak ne razreši te probleme.
tie ćudi se promenama sudbine jer nebosvod se seća na hiljade ovakvih
priča.
Prih vati čašu pristojno i sa
uvažavanjem jer je sastavljena od praha
lubanje
Demida, Behmena i Kubada, (gazel 101)
Ovakve misli Hafiz kao da je preuzeo od Hajjama kod koga takođe nalazimo
sličan motiv o poreklu čaše, u kojoj je vino, od ljudskog praha, kada
veli:
Ovu čašu koju dosta dobro
napraviše, razbili su i bacili po putu.
Pazi se, ne gazi je i ne
ponižavaj, jer taje čaša od lobanja
sagrađena. (O. Hajjarn, Rubaijat)
U gazelima sa kraja ovog perioda nalazi se filozofska i sufijska
tematika, a ponekad i kritike aluzije na šejhove i pobožnjake.
Četvrti period pesnikovog života podudara se sa ponovnim dolaskom na
vlast šaha Sudža'a, ali sada sa izmenjenim pogledima na život pod
velikim uticajem sufija i verskih prvaka što je pesnikove veze sa dvorom
slabilo i pogoršavalo. Vladar vise nije pristalica slobodoumlja kao
nekada i više se drži ortodoksije i saveta pobožnjaka i sufija. Za
orijentaciju šahovog odnosa i ponačanja prema Hafizu postoji i legenda
koju beleži Edvard Braun u svojoj {storiji iranske književnosti.
Navodno, pesnik CImad Fakih, Hafizov konkurent,
koji se više pridravao Šerijata, imao je mačku koju je dresirao da
zajedno sa njim klanja namaz. To je na šaha Šudža'a neobično delovalo i
on je prihvatio taj slučaj kao mudžizu, nadnaravno delo, pa je i ovom
manje poznatom pesniku počeo ukazivati posebno poštovanje, dok je Hafiz
tu dresuru smatrao običnim šarlatanstvom, a vlasnika mačke (Jmida
šarlatanom i varalicom. To je značilo razlaz sa mecenom toga šarlatana,
tj. šahom Šudža'om. Iako se ne može potpuno verovati legendi, ali u
jednom gazelu Hafiza postojireminescencija na pobožnu mačku:
O prepelico graciozna hoda, kuda ideš, stani!
tie oholi se, jer pobožna mačka je namaz klanjala. (gazel 133)
Znači, pazi se draga da ne stradaš od licemerne pobožne mačke, odnosno
od licemernih ljudi, pobožnjaka.
...Hafizove lirike je u divnom skladu sa dubinom njegove misli i ideja i
sa savršenstvom poetske reci pesnika. Živopisne slike njegovih gazela
brižljivo su doterane. Tu nema ništa suvišno. Cl to se uključuje i česta
igra reći, korištenje različitih značenja reci, neočekivana, smela i
originalna poređenja, ali bez fraze i bombastičnosti. Primećuje se jaka
veza između Hafizovih gazela i usmene tradicije, posebno kada je u
pitanju mogućnost pevanja uz muziku Hafizovih gazela. Mnoštvo motiva u
gazelima odgovara nemirnom i
ustalasanom duhu Hafiza. On je raširio tematske okvire gazela i doveo ga
do savršenstva, tako da njegovi gazeli predstavljaju vrhunski uspon i u
formalnom i u sadržajnom pogledu. Koristeći se elastičnošću gazela,
uportebljavao je ovu formu i za izražavanje naprednih ideja i pogleda.
Heretične šale i primedbe Hafiza o poimanju
sveta izvršile su, četiri veka kasnije, snažan uticaj na nemačkog
pesnika Getea. Ovaj uticaj posebno se može pratiti u Geteovom delu
Zapadno-istočni divan. (J ovom delu ima poglavlje pod nazslovom
Hafizname. Ma Istoku je Hafiz mnogo oponašan, ali nikada nije dosegnut.
GETE I PERSIJA *
Hafiz kao inspirator "Divana"
Iz književno naučne studije "Ulicaj Istoka na Oelea". dr. Fehim
Bariaktarević. Beoaraci, 1938.s
Ono što je Dic bio za Getea u pogledu na Tursku, to je Josif Hamer,
poznati bečki orijentalist i istoričar Osmanskoga carstva, značio za
velikog pesnika u njegovu zanimanju za Persiju, koja je Turcima bila
učitelj u mnogim, a naročito u književnim stvarima. Gete se, doduše, i
ranije interesovao za Persiju. Otprilike u isto vreme kada je čitao
Sakuntaiu (1791), on je upoznao i persijsku poeziju na koju mu je Herder
skrenuo pažnju u vezi sa svojim prepevima iz nekih persijskih pesnika
(Sadi, Hafiz), ali to je bio samo tihi podsticaj koji nije ostavio
nikakva jačeg uticaja.
Isto tako se ne može reći da su prevodi Gotfrida Hagemana iz Firdusijeve
Sahname (više epizoda), koji su izašli 1805. u časopisu Europa 2 i koje
je Gete čitao, privukli pesnika persijskoj poeziji, jer su formalno bili
vrlo nesavršeni.
Međutim, posle Silerove smrti, u osami, kada je Gete pročitao Medžnuna i
Lejiu, neku vrstu beduinskog (pustinjskog)
Romea i Julije, od persijskog klasika Džamija, u
Hartmanovom prevodu (1807), persijsko pesništvo je ostavilo na njega već
dublji utisak.
Tad je Gete upoznao i Hamerovu Širinu. Pod ovim zajedničkim naslovom
Hamer je izdao svoj izvod iz Nizamijeve romantične pesme o ljubavi
sasanidskog kralja Husreva Perviza (Pobedonosnog) i čuvenog neimara
Ferhada prema Jermenki (hrišćanki) Širini sa prozvoljnim izmenama i
dodacima iz docnijih turskih prerada. uz ovaj izvod Hamer je dodao i
ljubavne istorije Salomona i Balkise (kraljice od Sabe) i Jusufa i
Zuiejhe. Oba ova biblijska predmeta, koja su Geteu bila poznata još od
ranije, sada su ga zanosila u jednoj novoj, persijskoj obradi.
Međutim, ovo drugo, jače zanimanje za Persiju ustuknu opet pred Kinom, u
čiju se istoriju i književnost Gete udubio namerno da se istrgne iz
strašne atmosfere koja je vladala pre bitke kod Lajpciga (oktobar 1813).
Da se Gete pred interesovanje za Kinu zanimao i za persijski jezik i da
ga je počeo učiti baš za oslobodilačkih ratova, znamo već od ranije.
Tek treći susret s persijskim pesništvom podstaknuće Getea na aktivno
stvaranje, a to je bilo 1814. Ova godina je i inače važna u pesnikovu
životu. Prvih dana te godine on je završio treću knjigu svoje
autobiografije (Poezija i istina}, ratne brige su iščezle, politička
opasnost se izgubila, a stari pesnik se preporodio, spreman na nove
pothvate i nova stvaranja.
Pored toga, još ranije, upravo posle Šilerove smrti, opaža se kod Getea
velika razlika u shvatanju književnih pitanja. On nije više isključivi
klasicist kome je klasična dogma zaslepiia oči za mnoge druge lepe
stvari u životu, umetnosti i istoriji, nego čovek na kojega su
romantični duh vremena (u nemačkoj književnosti romantični period
počinje već od 1798. godine) i objektivnije, svestranije proučavanje
događaja u istoriji ostaviii svoga traga. Zato je Gete, koji je od uvek
naginjao svestranosti, sada imao više shvatanja i za romantičare, ili,
možda bolje rečeno, za neka njihova nastojanja, kao, recimo, za njihove
prevode sa stranih jezika, čime se i on sam još dosta rano bavio. U vezi
s tim lako je razumeti da su nemački romantičari, posle kulta Kalderona
i drugih romanskih pesnika, posegnuli i za Istokom. Ovo poslednje je još
tim razumljivije kad se setimo da je u to doba i orijentalistika počela
vidno napredovati u Francuskoj, Engleskoj i Nemačkoj.
Izučavanje sanskrta, koje datira s kraja XVIII veka (1780), upućivalo je
takođe na Istok, tačnije na Indiju i njen stari jezik iz kojeg su
potekli gotovo svi evropski jezici. Franc Bop (Bopp), koji će položiti
naučnu osnovu tom saznanju, izdaje svoj poznati Konjugacioni sistem
sanskrita i mlađih
indoevropskih jezika 1816, dakle tri godine pre pojave Zapadno-istočnog
divana. Ovo izučavanje nije se odnosilo na samo na književnosti i jezike
nego i na vere, istoriju i sve što se tiče Istoka. Uz uporednu
filologiju razviće se doskora i uporedna istorija vera itd. Pri tome je
izgledalo da svi tragovi vode na Istok kao poreklo svih vera i jezika,
kao kopno najstarije poezije i prakulture.
Takve su bile prilike u kojima je Gete došao po treći put u dodir s
persijskom književnošću, drugim recima, sve je bilo kao spremljeno da
ona tada deluje na njega neodoljivo i neizbrisivo. Na tako uzorno tlo
trebalo je samo baciti seme iz koga će niknuti Zapadno-istočni Divan. To
seme je Hamerov prevod Hafizova Divana, koji je Gete čitao, prilikom
svoga
šestonedeljnog odmora u banji Berki kod Vajmara, u proleće 1814.
Hamerov prevod izišao je, istina, još ranije i Gete sam veli da ga je
dobio u proleće 1813, ali se sada zna da je nemački pesnik upoznao Divan
u ceiosti
tek 1814. (J svoj dnevnik uneo je Gete Hafizovo ime prvi put 7. juna
1814 3.
Ko je Hafiz? Pod tim pesnikim imenom (koje znači onoga koji zna čitav
Kur'an napamet) krije se Muhamed Šemsudin (Sunce vere), najveći
persijski liričar, rođen početkom XIV veka u Sirazu (Južna Persija).
Kako se tvrdi, rano je stupio u dervišku zajednicu, dobro je upoznao
arapsku gramatiku i književnost kao i verske nauke, koje je predavao u
svom rodnom mestu, ali je znao i za izreke mudraca. Tadašnja dinastija,
Muzaferidi (naročito njena dva člana, vladara) štitili su Hafiza, a i
drugi knezovi i vladari pozivali su ga na svoje dvorove, što je on
obično odbijao, ne mogavši se rastati od svoga Siraza, persijske Atine.
Kad je Timur osvojio (1387) Siraz, tu se Hafiz, bar po pričanju, video i
govorio s njim, a dve godine posle toga je umro (1389).
(J čemu je izuzetna slava Hafizova? On je popeo pesničku formu gazel do
najvišega formalnoga i sadržajnoga savršenstva. Stihovi mu teku
tako prirodno i glatko da se ne opaža ni najmanji napor. Po sadržini,
njegove pesme čine, tako reći, sintezu svega onoga što je za prošlih pet
vekova opevano u persijskoj lirici. Drugim recima, on u sebi sjedinjuje
sve osobine ranijih persijskih pesnika i daje im nešto specijalno svoga,
svoj vlastiti čar.
Opevajući ljubav i vino, ružu i slavuja, lepotu i mladost, Hafiz se
izdiže iznad individualnog do opšte ljudskog, do večne lepote i istine,
do najčišće vere i do Božanstva. Osim pomena nekih njegovih mecena i e
legija povodom smrti njegova sina, tadašnji savremeni događaji su
ostavili srazmerno vrlo malo traga u njegovim pesmama. Tim više što je u
njima istaknuto ono što je trajno ljudsko i večno božansko, što
sačinjava smisao života i suštinu sveta, i to na jedan način pun
olimpske vedrine i bujne mašte, s čarobnom snagom u jeziku i izrazu. Pri
tome se on visoko izdigao iznad svog doba, otvoreno, iznoseći svoje
slobodno shvatanje i fino
ismevajući laž i licemerstvo izvesnih krugova (tzv. sufija). Zbog svih
ovih i drugih osobina, koje se naročito mogu osetiti u persijskom
originalu, Hafiz se već odavno broji među najveće svetske liričare
uopšte. Kako je i gore rečeno, Gete je, još pri svom prvom dodiru s
persijskim pesništvom, čitao i neke probe iz Hafiza ( u Herderevu
prepevu), ali površno i bez ikakva veća oduševljenja. Međutim, sad će ga
ovaj Persijanac sasvim da osvoji kao što ga je u mladosti zanosio
Sekspir, Osian, Homer, Ruso, a u zrelijim godinama rimski elegičari.
Pored velikog vremenskog razmaka i ostalih, malopre iznesenih razloga
koji objašnjavaju preokret u prilog Hafizu, da li je, možda, i sama
lepota Hamerova prevoda sada toliko privlačila Getea Hafizu? Naprotiv,
ovaj prevod inače poznatog bečkog orijentaliste, koji je mnoge stvari s
istočnih jezika prevodio i o svemu i svačemu, nekad dobro a nekad i vrlo
površno, pisao, bio je pre u stanju da odbije čitaoca nego da ga
privuče. Krut, nevešt, a često pogrešan i nejasan, i inače s raznim
drugim nedostacima, ovaj prevod sada ima samo književno-istorijsku
vrednost, ali za ono doba to je ipak bio događaj i prvi potpuni prevod s
persijskog originala uopšte na ikoji evropski jezik. Samo Geteova
pronicljivost i vidovitost mogla je u tom neveštom prevodu otkriti pravi
izvor poezije, pravi vilinski gaj u kome su odjekivali čarobni zvuči
širaskoga slavuja (kako Hafiza zovu po njegovu rodnom mestu).
Ovu Geteovu vidovitost treba još više istaknuti što se sada zna da jedan
znatan deo čari Hafizovih gazela počiva, pored majstorskoga izražavanja
osećanja i misli, i na melodičnom jeziku i lepim obrtima, dakle na
osobinama koje se samo u originalu mogu osetiti. (Jkratko, Gete je silno
zavoleo Hafiza i kao što je sebe naspram Moliera koga je takode silno
cenio zvao malim čovekom, tako je smatrao za ludost da sebe uporedo
stavi s persijskim liričarem. Takav sud o Hafizu još više pada u oči ako
se setimo da Gete, izuzevši retke pojedince (kao Šekspira, Moliera,
Kalderona, Linea), inače ni o najvećim evropskim veličinama (na primer,
o Danteu, Petrarki, Servantesu) nije uvek niti u svemu imao povoljno
mišljenje. Veliki pesnik pominje Hafiza, u svetskoj literaturi, odmah
posle Psa/ama i Pesme nad Pesmama, koju je uvek hvalio i često uzimao
kao sigurno merilo pri poređenjima.
Ovo veliko poštovanje i oduševljenje Geteovo za Hafiza može se delimično
objasniti i izvesnim slaganjem i srodnošću njihovih duša, odnosno
izvesnim slaganjem u njihovu duševnom raspoloženju. Pre svega, i Hafiz
je gipki Arijevac, i kao takav bliži je Nemcu nego konzervativni
semitski Jevreji ili Arapi. Onda, i persijski i nemački pesnik su u
prvom redu liričari (Hafiz je upravo samo liričar, a Gete je daleko više
cenio liriku nego ostale književne radove); dalje, obojica su jaki
individualisti, obojica vole život, prirodu i pesmu, ali isto tako i
mistiku i simboliku.
...Da je Gete dobro poznao kako slobodan i nezavisan duh se krije u
Hafizu, može se videti iz izjava raznih docnijih književnih istoričara,
orijentalista i prevodilaca širaskog pesnika, od kojih se ovde samo neke
kao primer mogu navesti. Jovan Ser, na istom mestu svoje Galerije
svetske književnosti, isticao je pre svega da je Hafiz pevao svoje smele
i slobodne pesme u doba kada je na Zapadu najkruća ortodoksija mahala
svojim olovnim žezlom..., a poznati nemački iranist Herman Ete (Eth) se
sasvim siožio s Šerovom karakteristikom Hafiza (sr. Grudriss der ir.
Phii, II, 303). Rozencvajg-Švanau, u
predgovoru svoga izdanja i prevoda Hafiza (knj. I, str. IV), takođe
ističe da Hafizove slobodoumne pesme, kojima šiba pretvorstvo i
licemerstvo, padaju u doba dok je na Zapadu još noćna tmina vladala.
Jedan drugi Hafizov prevodilac, G.H.F. Meslman (INesselmann),naročito
naglašava kako je ovaj persijski pesnik, kao i njegov stariji savremenik
Dante (umro 1321), imao najveće poštovanje prema religiji, ali da je,
kao i njegov taliljanski kolega, na najnemilosrdniji način šibao
demoralisano i zatucano sveštenstvo (Der DIwan des Schems-eddin Muhammed
Hafis aus Schiras, Berlin 1865, str. 216).
Koliko ova i slična merodavna mišljenja potvrđuju tačnost Geteova suda o
Hafizovu slobodnom i nezavisnom duhu, toliko ona, s druge strane,
istodobno i objašnjavaju zašto je Gete velikim delom našao sebe u
velikom istorijskom pesniku i zašto ga je, i u ovom pogledu, toliko
zavoleo.
Pored svih dodirnih tačaka između Getea i Hafiza o kojima je ovde bilo
reci, treba još jednu-dve ovde dodati, odnosno jasnije istaknuti. Gore
je rečeno da su oba pesnika prvenstveno liričari, da obojica vole
prirodu, pesmu i život, ali isto tako i mistiku i simboliku. Jasnije
rečeno, obojica su preteno ljubavni pesnici kao što je uopšte ljubav
glavni izvor lirike,
ali ipak, pored sve njihove erotike, njihovi divani sadrže duboku
životnu mudrost, najčišću veru u Boga, počivaju na pravoj religioznosti,
odišu mističkim panteizmom. Cl Zapadno-istočnom divanu islam važi kao
vladajuća religija, ali ispod njega izbija na površinu staropersijski
kult prirode kao što Geteov panteizam izbija ispod hrišćanstva, veli
niko manji nego Vilhelm Šerer. I najzad, još jedna sličnost. Kako su
raniji persijski etici, mistici i panteisti, naročito Dželaludin Rumi
(iz XIII veka), uticali, više ili manje, na Hafiza i njegovo gledanje na
svet, tako je veliki Spinoza delovao na Getea baš svojom etikom i svojim
panteizmom.
Sto je ovde pobliže ukazano na osnovne srodnosti i sličnosti koje
postoje u duši, naravi i shvatanju obojice pesnika, to je učinjeno s
namerom da se i s ove strane objasni Geteovo slično poštovanje i velika
ljubav za Hafiza koga on, na jednom mestu Zapadno-istočnog
divana, naziva čak i svojim blizancem.
Ogledanje ličnih doživljaja u 11 Divanu "
Postanak Zapadno-istočnog divana može se ukratko označiti kao proizvod
Hafizova velikoga uticaja i Geteovih ličnih doživljaja. Hafizov uticaj
je doista bio tako silan i dubok da se refleks brzo osetio na Geteovu
književnom stvaranju: on je tako reći odmah počeo pretapati primljene
utiske u svoje vlastite pesme. Da su pak lični doživljaji Geteovi, a
naročito ljubav prema Mariani Bilemer, davali u ovo doba pesniku dosta
nadahnuća i uzbuđenja, videćemo izbliže u toku ove glave.
Prva pesma budućega Zapadno-istočnoga divana
nastala je već 21. juna 1814, prilikom jednog izleta u Berku: to je
Erschaffen und Beleben u Moganni fiameh. Ona već pokazuje da je Getea
najviše zanosio kod Hafeza onaj divni sklad čulnoga i realnoga sa
mističnim i simboličnim tako reć vidi nepresušni prelaz iz vinske krčme
u hram Tvorca.
Krajem jula iste (1814) godine izvrčio je Gete svoje prvo putovanje na
Rajnu. Put je vodio od Vajmara preko Erfurta, Ajzenaha i Frankfurta za
Visbaden. Na ovom putovanju Gete je video mnogo poznatih lica i mesta,
obnovio je mnogo utisaka iz mladosti i osećao se preporođen i podmlađen.
0 stvari, pesnik je putovao u svoj zavičaj da vidi ostatke staronemačkog
slikarstva i arhitekture, ali pod utiskom Hafiza, lektire putopisaca i
svoje sklonosti za Istok, on je ujedno u duši zamišljao da putuje, kao
gospodar karavana, u istočni zavičaj ćovecanstva. To je smisao Hegire,
pesme kojom sada počinje njegov Divan, jer i pesnik ostavlja svoj Vajmar
i putuje u zavičaj, odnosno, u mislima na Istok, kao što se Muhamed
iselio iz Meke u Medinu, gde su ga njegove pristaše Iepo primile i
dočekale. CI ovoj predstavi putovanja na Istok Burdah nalazi i izvesno
pesniko jedinstvo Divana, mada pesnik češće zaboravi svoju
prvobitnu funkciju i ispadne iz uloge. Cl pesnikom pogledu, ovo prvo
putovanje na Rajnu toliko je Geteu godilo da je na povratku već imao
trideset pesama za Divan.
Vrativši se u Vajmar, pun svežih i prijatnih utisaka, on je počeo da ih
sređuje, a istodobno je nastavio življim tempom lektiru istočnih
pesnika, pisaca i putopisa po Istoku. Tako, na primer, znamo da se
krajem decembra iste (1814) godine Gete prvi put pobliže zanimao
Firdusijem i nj e g o vo m Šahnamom. CI januaru sledeće (1815) godine,
Gete se ponovno zadubljuje u najvećeg persijskog epičara. Ludolfov
nemački prevod pojedinih odlomaka iz
Sahname, služio je tada Geteu kao vođ i, pored svih svojih mana,
oduševio ga je toliko da je na vajmarskom dvoru čitao pojedine partije
koje je on sam preradio. Da je Gete, u svom velikom interesovanju za
persijske stvari, počeo učiti i persijski jezik, rečeno je već ranije
kod Arapa, ali s vrlo malo uspeha. On je bio u stanju samo da napiše
pojedine najobičnije arapske i persijske reci (oba jezika služe se
istim, tj. arapskim alfabetom), ali od persijskog jezika nije znao ni
toliko da razume one dve persijske pesme koje je uneo pri kraju svojih
Nota i rasprava uz Divan, nego mu ih je preveo, kako i sam kaže, J.G.L.
Kozegartn.
Izučavajući istočne stvari, Gete je tada došao u bliži dodir i sa nekim
nemačkim i stranim orijentalistima (Diez, Lorsbach, S de Sacy itd.). Što
je nas ovde glavno, Geteov budući Divan \e i dalje rastao. Pesnik je već
pomišljao na to da tim pesmama dade izvesnu zaokrugljenu celinu i da im
nađe zgodan naslov. Taj naslov je najpre glasio An Hafis, jer se u prvim
pesmama persijski pesnik doista oslovljava. Posle izvesnog vremena, Gete
je promenio naslov u Versammiung
deutscher Gedichte, mit stetem Bezug aug den Diwan des persischen
Sangers Mohammed Schemseddin Hafis. Ka ko odmah upada u oči, u oba
slučaja sami naslovi su ukazivali
na onoga pesnika koji je Getea tada nadahnjivao, ili bar podsticao da
svoje lične doživljaje i ose ča nje iznese u jednom orijentalnom ruhu.
Međutim, Gete ubrzo uviđa da poslednji naslov već zbog svoje dužine nije
zgodan i od 14. decembra 1814. on zove ove pesme kratko Deutscher Divan.
Tadašnji raspored (nekih 50) pesama fiemačkog divana bio je hronološki,
tj. prema postanku pojedinih pesama; podela na knjige pada u docnije
vreme.
Još ujesen 1814. uvodi Gete u svoj Divan krčmara (Schenk), opet prema
ugledu na Hafiza. Pošto je krčmar u Hafiza mlado i lepo lice, to je Gete
za model svoga krčmara uzeo dva lepa mladića koja je na putovanju video
(jedan mladi plavi kelner na Gajsbergu kod Visbadena i sin profesora
Paulusa u Hajdelbergu). Preostajalo je da Gete uvede u Divan još i
ljubav žene, jedno žensko lice. Doduše, početkom 1815. on peva i o
ljubavi, ali valjda najviše pod uticajem lektire istočnih pesnika o
slavnim ljubavnim
parovima, naročito o Jusufu i Zulejhi, a možda i prema sećanju iz
vlastitih ranijih doživljaja. Najzad, 24. maja 1815., uvodi Gete u Divan
i svoju dragu i daje joj ime Zulejka, ali sebi ne zadržava ime Jusuf
nego Hatem. Ne zna se je li ova Geteova Zulejka (Suleika) u ovo doba
isto imaginarno lice, ili je to ona ista /Aariana Jung koja će se
docnije udati za njegova prijatelja Vilemera (Willemer), a koju je Gete
upoznao u Visbadenu verovatno 4. avgusta 1814. još pre njene udaje.
Kada je Gete, u maju 1815. opet krenuo na putovanje po Rajni, Divan je
već bio narastao na sto većih pisama i na Čitav niz izreka. Ovo drugo
putovanje Rajnom biće za Divan još plodnije i doneće mu nove i značajne
pesme. Tom prilikom, Gete je, među ostalim, proveo i nekoliko nedelja
kod svoga prijatelja Vilemera, frankfurtskog bankara i senatora, koji se
( u jesen 1814) oženio malopre pomenutom Marianom Jung, poreklom
Austrijankom, kojoj je tada bilo tek trideset godina.
44
Vilemer je tada već bio star čovek i to mu je bila treća ženidba. Kao
devojče od šesnaest godina, Mariana je igrala balet u frankfurtskom
pozorištu, ali se još tada toliko svidela Viiemeru da ju je udaljio od
pozorišta i vaspitao sa svojim kćerima. Za vreme boravka kod Vilemerovih
u Frankfurtu i na njihovu imanju Gerbermile (Gerbermhle, u okolini
Frankfurta) razvilo se između pesnika i mlade, inteligentne i darovite
žene vrlo prisno prijateljstvo koje se doskora pretvorilo i u ljubav.
Kad je Gete odatle otišao u Hajdelberg, ona ga je i tamo našla. Mariana
je toliko razumevala Getea i sa njim osećala da je gotovo utonula u
njegov genij (Burdah). Ovo srodstvo duša je delovalo jako i na pesnika i
potresalo ćelo njegovo biće. Ipak, Gete se najzad prenu, sabra i prekide
sa Zulejkom (6. oktobra 1815 u Hajdelbergu).
Kad se zna za ovu Geteovu ljubav, ona su, naravno, posve razumljivi
žarki tonovi iz Zulejkine knjige u Divanu. Posle ovoga je jasno da je ta
knjiga
Divana osnovana na ličnom doživljaju, na preživljavanju strasti i na
velikom pregoru koji je Gete, posle raskida, osetio. Ova Geteova ljubav
prema Mariani samo je još više punila i povećavala Divan, naročito
Suieika Nameh. Posle raskida s Marianom, pesnik deli Divan na knjige i
daje im kod kuće persijske i nemačke nazive, a naslov Detscher Divan
menja u V/est-sticher Divan (pre februara 1816).
Ovaj dodatak "zapadnoistočni" ima, po Burdahu, trostruki smisao, i to:
1) Divan nije ni čisto istočni ni čisto zapadni već se u njemu slivaju
Istok i Zapad, uzor Hafiz i Geteov doživljaj, misao i strast itd., i sve
to treba da deluje kao entoptička slika; 2) Gete traži ono što je
tipično, opšte, ne samo u prirodnim naukama nego i u poeziji, moralu i
veri, pa su i Hatem i Zulejka tipovi; njihova ljubav (kao i ljubavni
razgovori sasanidskog kralja Behramgura i Dilarme) daju rimu i poeziju,
i zato nam Gete predočava kako Istok i Zapad u stvari sačinjavaju samo
dve
polovine jedne iste ljudske celine, iz čega se samo od sebe nameće
saznanje da sve ljudsko treba razumeti i da smo dužni sve s tolerancijom
gledati; 3) izmena između Istoka i Zapada u veri, u kulturi (putem
invazija itd.) i u ostalom stalna je, dakle oba sveta su nerazlučiva
(istorijsko-genetički smisao).
Ceo Divan ]e bio gotov 1818. Neke probe iz njega bile su već saopštene u
časopisima i kalendarima za tu godinu (1818). Posle toga, Gete daje ceo
rukopis u štampu kod Kote (Cotta). Štampanje Divana i Nota trajalo je
čitavu godinu i po (od februara 1818 do avgusta 1819). Za to vreme, Gete
čita, pored ostalog, i Hamerovu /storiju iepih govornih veština Persije
koja je upravo izašla. To je, u stvari, antologija persijskih pesnika, s
njihovim kraćim ili dužim životopisima. Antologiji prethodi jedan opšti
uvod u persijsku poeziju (njene teme, slike, pesnički jezik, itd.). Kao
što će Hajne iz ove persijske antologije uzeti fabulu za svog Pesnika
Firdusija ( u Romanceru), tako
je Gete odmah zapazio ljupku Firdusijevu priču o Behramguru i Dilarmi),
prema kojoj se iz ljubavnog razgovora ovoga viteškog persijskog kralja i
njegove drage razvila sama od sebe skladna pesma sa ritmom i slikom.
Ovaj se motiv toliko svideo Geteu da ga je brzo i sam opevao (3. maja
1818), dodavši da je isto tako ljubav Hatema i Zulejke nadahnula i dala
Zulejkinu knjigu. Tokom štampanja Divana , Gete je, sasvim prirodno,
umetnuo i tu pesmu u njega.
Za čitavo vreme dok se Divan štampao, Gete je bio u prepisci s Marianom
koju više nikada nije video (prepiska je trajala sve do Geteove smrti),
te je ona tako i tada sarađivala ili bar uticala na Divan. Tu saradnju
je Gete toliko cenio da je pet pesama uneo u svoj Divan. Ali i posle
izlaska Divana (1819), pesnik i dalje peva za njega. Te naknadne pesme
on je dodao u tzv. izdanje poslednje ruke (započeto 1827), a delimično
su unesene, posle njegove smrti, u razna izdanja pod naslovom Aus dem
Nachiass (Iz zaostavštine).
Ovaj kratki pogled na postanak Divana bio je i radi toga potreban što je
stvarno on tek onda potpuno razumljiv i zanimljiv kad se znaju uzroci i
prilike pod kojima je nastao. Pored izvesne popularnosti koju mu je
donela Zulejka i njene dve komponovane pesme (od Suberta i Mendelsona),
Divan je, uglavnom, bio i za same Nemce mračan i težak, nejasan i
nerazumljiv, i ostao je dugo vremena nepopularan.
Međutim, i sa čisto spoljašnje strane, Zapadno-istočni divan je donekle
odbijao čestim zanemarivanjem forme, ritma i rime, ukratko "izvesnim
proiziranjem poezije" (Budah), a isto tako i svojim jezikom koji je
katkad buršikozan, čak i vulgaran, i u kome je visi stil gde-gde pomešan
sa nižim. Mnogi nisu osetili da ovo mešanje klasičnoga sa
romantičnim, pravilnoga s nepravilnim, običnoga s neobičnim unosi u
oblik i jezik Divana izvesnu raznolikost i namernu izmenu tonova i boja,
i tako njegovoj unutrašnjoj, sadržajnoj svestranosti daje i odgovarajući
pečat. Gete, kao veliki pesnik, našao je i ovde onaj oblik koji sadržini
najbolje odgovara, i baš odstupanje od onoga Što se obično smatra kao
umetnost znači ovde potpunu umetnost ("kunstvolle
KunstSoisgeit"). Svakako,
karakteristično je da je jedan kongenijalan pesnik, Hajne, s
oduševljenjem isticao da su Geteovi stihovi u Divanu "tako laki, tako
srećni, tako nadahnuti, tako eterični da se Čovek Čudi kako je tako
nešto moguče bilo u nemačkom jeziku". Sada, posle temeljitih izučavanja,
naročito
Burhardovih sadržina Divana nam je mnogo bliža, zanimljivija i
shvatljivija, samo, i pored toga, ova Geteova staračka poezija ne može
se takmičiti s njegovim drugim glavnim delima. Ali i pored toga, Divan
jo. u mnogom pogledu epohalan i
fenomenalan za Geteovu ličnost i njegovo delo, pa i ako se smatra kao
"poslednji veliki zamah njegovih produktivnih snaga", on se ipak broji u
glavna dela najvećega nemačkoga pesnika.
Smer, deoba i oblik "Divana"
Kao što se u Faustu potpuno ogleda Geteovo shvatanje sveta do kojega je
dospeo tokom svojih studija prirodnih i drugih nauka, - tako je i
Zapadno-istočni divan refleks njegovih dugogodišnjih zanimanja za Istok
i krajnji rezultat njegovih proučavanja toga dela sveta. Pozadina Divana
je istorijska. Pod starost, pišući svoju biografiju, Gete gleda unazad,
u prošlost, pa i na postanak ljudske ličnosti. Zelja da stigne i prodre
u patrijarhalnu prostotu čovečanstva vodi ga na Istok. Pored ovoga
opšteg smera Divana koje je posvećen velikim događajima u ljudskoj
kulturi, jasno se razabire i lična nota od koje potiču najstarije pesme
Divana u vezi s Hafizom kao patronom ličnoga kruga. Toj ličnoj noti kao
donekle i ćelom Divanu težište je Zulejka. Ovo dvojstvo Divana nije
jednom isticano.
Draž Hafiza i njegove dvosmislenosti
Da je Hafiz onaj istočni pesnik koji je najviše uticao na Getea i
podstaknuo ga čak da ispeva Zapadno-istoeni divan, to nam je već
uglavnom poznato. Isto tako je poznato da su pojedine knjige Geteova
Divana dobile svoje ime iz Hafizova Divana (tj. Moganni Nameh, Saki
Nameh), a i sve ostale da, po ugledu na Hafiza, nose persijska imena.
Međutim, pored ovih
konstantacija više opšte prirode, ovde je mesto da sada i u
pojedinostima ogledamo u čemu je taj veliki uticaj persijskoga pesnika
na Geteov Divan.
Pre svega, od onih blizu 200 slučajeva u kojima je sigurno i tačno
utvrđen uticaj na Zapadno-istočni divan, čitava jedna četvrtina otpada
na Hafiza, drugim recima, u nekih 50 slučajeva (računajući tu i
Marianine pesme) on je dao nemačkom pesniku temu, ili ideju, Ili motiv,
ili podstrek, ili sliku, ili moto, ili bar naslov ili slično. Pošto se
svaki pojedini slučaj uticaja ne može ovde napose pominjati, istaknućemo
samo neke koji su naročito karakteristični.
Najteža a valjda i najdubija pesma u Divanu, koja nosi naslov Selige
Sehnsucht (u Moganni Nameh, br. 17), sa slikom svece koja zasja (oživi)
kad dogoreva - nadahnuta je u osnovi Hafizom (Hammer, II 90;
Rosenzweig-Schwannau, II, 37), kako i sam Gete veli, mada su i Sadijev
Bostan ("Die verliebte Meke" u Oleariusa) i Abu Said ibn Abil-Hajr
(Horn, Gesch. der pers. Lit, str. VI) uticali na njen postanak, a isto
tako i Geteova izučavanja prirode i filozofije.
Od drugih motiva koje je Gete uzeo od Hafiza, pomenućemo još dva-tri.
Rascep {Zv/iespalt u Moganni Nameh, br. 11) koji je pesnik osećao
slušajući s leva Kupidonovu flautu a s desna Marsov bubanj, nije ništa
drugo nego odjek sličnog mesta u Hafiza, gde je reč o Zohri i o Merihu,
i Hamerove napomene da je čoveku nemoguće da
bude miran kad ljubav i rat između sebe dele ž ivot smrntika.
Motiv da su ženski zolufi mreža za ljude ("Auch in Locken hab ich mich
Gar zu gern verfangen", u pesmi Qewrant, u CJschk Nameh, br. 5) i!i da
pesniku koji u ponoć plače zbog rastanka dolaze noćne aveti kojih se on
stidi ("Da kamen Nachtgespenster, Clnd ich sehamte mich" u pesmi
Sch/echter Trost, CJschk Nameh br. 9), takođe spadaju u inventar
Hafizove poezije.
Isto tako, Marianine pesme istočnom i zapadnom vetru u Geteovu Divanu
{Suleika Nameh, br. 36 i 39) počivaju na Hafizovoj slici da istočni
vetar nosi glase zaljubljenima. Dalje, po ugledu na Hafiza, Gete
upotrebljava i pupavca, koga zove samo jednom nemački ("WiedehopF') a
nekoliko puta arapski ("Hudhud"), kao ljubavnog glasnika, i zna da je ta
ptica vršila istu ulogu još između Solomuna (koji je znao i ptičji
jezik) i kraljice od Sabe.
"Rubin vina" ("Rubin des Weins [muss] erglanzen" u Moganni Nameh , br.
7) je takođe metafora koja se Geteu najpre kod Hafiza svidela i kod
kojega ju je mogao često naći. Isto tako, sliku o fatamorgani video je
Gete najpre u Hafiza {II, 457), čitao je tu Hamerovu napomenu o njoj, i
ona se pojavljuje u njegovu Divanu {Rendsch Nameh), br. 1, poslednji
stih) kao "Pramen lažnih mora." ("Der Streif erlogner Meere"). Geteovo
poređenje trepavica sa strelicama i zolufa sa zmijama ("von
...Wimpern-Pfeilen,
Locken-Schlangen") u Suleika Nameh, br. 12) podseća znalca odmah na
Hafizove gazele, a tako isto i vinska čaša iz koje Aleksandar vidi sve
planove svojih neprijatelja {Suleika Nameh, br. 45: "Lass den
Weltenspiegel Alexandern... "), itd.
Sto neke od pomenutih slika, metafora, poređenja itd. nisu prvobitno ni
Hafizove nego, vise ili manje, uopšte zajedničko dobro svih persijskih
pesnika, ili
što vode svoje poreklo čak iz
Šahname, odnosno iz iranskog mitskog doba (kao Džemšidova čudotvorna
čaša, ili, najzad, što se neke od njih mogu naći još u starom arapskom
(predislamskom) pesništvu (kao slika drage u snu, tzv. hajal) ili opis
fatamorgane, tzv. sarab ili a/, - to ne menja mnogo stvari: Gete ih je
ipak najpre video kod Hafiza, ili sve ako ih je ranije i čitao, one su
ostale bez uticaja na njega dok ih opet nije našao kod Hafiza. Najzad,
samo stručnjaci mogu sa više ili manje sigurnosti znati šta je uzeto od
ranijih persijskih ili arapskih pesnika. Ovo Gete nije mogao znati niti
je to za njegovu svrhu bilo toliko važno. Sto je, posle svega, bez
ikakve sumnje sigurno, to je da je Hafiz bio Geteu glavni uzor za
Zapadno-istoni divan i u celosti i u mnogim pojedinostima.
Kako Gete nije čitao Hafiza u persijskom originalu nego u Hamerovu
prevodu, razumljivo je da je on mnoge stvari, bar u početku, shvatio
onako kako ih je Hamer, pravo ili krivo, preveo, u odnosno u uvodu ili
napomenama protumačio. G vezi s ovim, najvažnije je raspraviti pitanje:
je li Gete uopšte pravo shvatio i razumeo duh Hafizove poezije? Ovo se
pitanje tim pre nameće što su Hafiza, kao i Pesmu nad pesmama Horacija,
provansalske trubadure i najpoznatije arapske mistike shvatali neki
doslovno i realno, a drugi opet u prenesenom i alegorčiko-mističkom
smislu. Svi istočni komentari, izuzev jednog jedinog, tvrdili su da
Hafiz pod vinom ne misli opojno piće nego mistički zanos prema Bogu
(dakle, duhovnu ekstazu), a kad prijatelja (dragog) opeva da ne misli na
ljubljeno čeljade i na zemaljsku ljubav nego samo na ljubav prema Bogu
itd.
Ovom tradicionalnom shvatanju Hafizovih pesama priključili su se mnogi
raniji poznati orijentalisti kao Silvestre de Sacy, Garcin de Tassy i
drugi. Docnije, ovo mističko-simboličko shvatanje Hafizovih pesama je
zastupao H. Wilberforce Clarke, prozni prevodilac celoga Hafiza na
engleski koji je svom prevodu dodao i obilne napomene i iscrpan
komentar.
Onaj jedini istočni komentator koji je Hafizove jasne reći shvatao
doslovno, ne podmećući im nasilni, mistički smisao, bio je Bosanac Sudi
(iz XVI veka) koji je tursku knjiežvnost obogatio svojim tumačenjima
nekoliko persijskih klasičnih dela {Bostan i Guiistan od Sa'di-a,
Hafizov Divan, zatim Rumijeva Mesnevija,
Sudijevo shvatanje je ostalo usamljeno na Istoku, ali ne i na Zapadu.
Što je za nas ovde važno jeste to da ga je i Hamer prihvatio: za njega
je Hafiz pravi anakreontičar koji peva samo o vinu i ljubavi. Gzgred
rečeno, i naš Zmaj deli Hamerovo shvatanje kad Nad grobom Hafisovim
peva:
Nakuc'o se čaša, napev'o pesama,
Napio se raja sa mednih usana, Gde je naš'o slasti, tu joj nije prašt'o-
Sad gori-l mu duša barem znade zašto.
G početku, i Gete je bio za ovo shvatanje i, šta više, u svojoj pesmi
Offenbar Geheimnis {Hafis nameh, br. 8), koja je ranije imala značajan
naslov Mystiche Zunge, rugao se onima koji su, ne raspoznavši (pravu)
vrednost reci, Hafiza nazvali mističnim jezikom.
Međutim, Gete se ubrzo odrekao ovoga shvatanja. Kao pesnik koji je i sam
voleo simbole i mistiku i koji je mnoge stvari u svojim delima (naročito
u Faustu) zavio u tajne, on je doskora uvideo da je reč kao lepeza koja,
istina, sakriva lice devojke, ali ne i samu devojku i ono što je u nje
najlepse: njene sjajne oči. Ovu pesničku ispravku svoga prvobitnog,
isključivo bukvalnog shvatanja Hafiza dao je Gete u pesmi Wink koja je u
početku nosila još jasniji naslov VViderruf, a koja sada u Divanu dolazi
odmah posle Javne tajne (dakle, Hafis Nameh, br. 9). Ona je doista
opoziv ili bar ublaženje onoga Stoje pesnik tvrdio u prethodnoj pesmi;
za njega sada Hafizovo vino i ljubav imaju i drugi, dublji smisao nego
što im ga je Hamer davao. Cl sledećoj pesmi Hafizove knjige (br. 10.)
koja ima naslov An Hafis, Gete je još jasnije rekao da je za posredno,
dvostruko shvatanje Hafiza koje njegovim pesmama daje najviši smisao.
CI ovom pravcu je naročito karakteristično jedno mesto u njegovu
najavljenju Knjige ljubavi {Clschk Nameti) u Morgenblatt-u) koje glasi:
Mnogima od ovih pesama ne može se odreći čulnost, ali se mnoge mogu, na
istočni način, tumačiti i duhovno (geistig). Karakteristično je da se i
najstarija pesma Divana završava kiticom.
Dakle, Gete je bio, u stvari, za posredno shvatanje Hafiza, i za
izmirenje obeju krajnosti koje su predstavjali realisti s jedne, a
mističan s druge strane; on je, prema tome, bar u glavnom, uvideo da
Hafizove pesme obično imaju ili bar mogu podneti dvostruki, i realni i
alegorični, smisao. Šta više, izgleda da se Geteu naročito sviđala ova
namerna
dvosmislenost, ovo stapanje realnoga i mističnoga, ovo savlađivanje
čulnoga i
nadčulnoga; za njega koji je u svačem od ličnoga težio ka opštem, od
pojedinačnog ka tipičnom, od vidljivog ka simboličnom, - ovaj Hafizov
način je imao naročitu privlačnost i svoju draž. A što je najzačudnije i
najdivnije jeste to da je Gete u tome osećao kao rođeni Persijanac! I
Hafizovi zemljaci, naime, vole ovu dvosmislenost: za njih su najlepse
one pesme koje trpe oba tumačenja, i obično svakidašnje i neobično
nadČulno, realno i mistično.
Ovim svojim shvatanjem Hafiza Gete se mnogo približio i tako reći
prethodno modernom, stručnom shvatanju persijskog pesnika koje smatra da
je dvosmislenost obično namerna i kod Hafiza i kod drugih persijskih
liričara. G Hafizovu specijalnom siučaju to mišljenje zastupaju njegov
najbolji izdavač Herman Brokhaus koji bazira na recenziji i komentaru
malo pre pomenutog Sudi-a, zatim njegov najuspeliji prevodilac na
nemački Rozencvajg-Svanu, a
docnije i najpriznatiji evropski znalci i pisci persijske književnosti
kao H. Ete, P. Horn, E.G. Braun, A. Krimski {Hafiz...,siv. 33), itd.
Majzad, i francuski prevodilac Hafiza A. Guy uzima takođe sredinu između
doslovnog hedonizma i mističke samovolje. Nakon ovog pregleda raznih
shvatanja Hafizovih pesama može se na gore postavljeno pitanje: da li je
Gete pravo razumeo svoj pesijski uzor, odgovoriti odlučno da jeste.
Mišljenje napred pomenutog nemačkog orijentaliste Merksa i drugih koji
su u svoje vreme bili za isključivo mističko-simboličko tumačenje Hafiza
smatra se sada kao preživelo i neodrživo. Docnije je i Oto Hauzer, koji
inače pravo shvata Hafiza, tvrdio da je Hafiz u suštini drugačiji nego u
Geteovu Zapadno-istočnom divanu, dakle da ga Gete nije shvatio. Međutim,
iz svega što je dovde o ovome izloženo vidi se jasno da je Gete u osnovi
shvatio smisao i duh Hafizove poezije i da je ona, pored ostalih
poznatih razloga baš zbog toga najviše i delovala.
|
|
 |