 |
|
|

Profesor Ekber Eydi
CIKLUS PREDAVANJA O KUR'ANSKOJ UPUTI
|
KUR’ANSKE TAJNE
Kur’an posjeduje tajne preko
kojih čovjek može da spozna smislove Kur’ana i da preko njih stigne
do svog savršenstva. Univerzum je podložan čovjekovoj spoznaji i
Kur’an je na više mjesta pojasnio da je sama čovjekova spoznaja
svijeta način da čovjek upotpuni samoga sebe:
Ø
prvi način koji
Kur’an korisiti jeste podsticanje i navikavanje ljudi da skupljaju
znanje gdje god ga nađu. Upravo je stoga prvi objavljeni ajet bio:
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ
“Ikre! - Uči u ime svog
Gospodara!”(El-’Alek,
1)
Ø
druga stvar koju
Kur’an objavljuje je najava kazne onima koji su lijeni i koji ne
tragaju za znanjima. U suri El-A’raf se kaže:
أَوَلَمْ يَنظُرُواْ فِي مَلَكُوتِ
السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللّهُ مِن شَيْءٍ
“ I zašto oni ne promisle o
carstvu nebesa i Zemlje i o svemu onome što je On stvorio.”
(El-A’raf, 185,)
Drugim riječima: zašto ne upoznate bātinsku
stranu Ovoga svijeta, pa da spoznate i njegovu cjelovitost?
Ø
treći put koji
Kur’an uzima jeste uzdizanje, veličanje znalaca – posjednika ‘ilma:
“jer Allaha se, zaista, boje samo učeni.” Ibadet ima
smisla ako je utemeljen na znanju. Ibadet koji nema potporu u
znanju, bezvrijedan je ibadet;
četvrta stvar koju Kur’an ističe
je kritika onih koji bespogovorno slijede nekog. To je slijeđenje
za koje ne postoji valjan dokaz zašto ga se slijedi. Kur’an
kritikuje i one koji nešto govore, a nemaju valjane dokaze za to,
kao i one koji slušaju nečiji govor i slijede ga bez dokaza;
peta stvar koju Kur’an naglašava
je uzvisivanje i pohvala znanju. “nisam stvorio ljude i džine,
osim da Me obožavaju (da Me budu svjesni)”,
kaže Kur’anski ajet. Osnova čovjekova življenja na Zemlji je ibadet,
e da bi Kur’an kasnije objasnio da je smisao ibadeta da se stigne
do znanja, ma’rifeta i spoznaje.
“Obožavaj svog Gospodara dok ne
stigneš do jekina.”
Ibadet je tek uvod da bi se stiglo do ma’rifeta i potpune spoznaje.
Ne samo da je po Kur’anu krajnji smisao ibadeta u spoznaji, nego čak
krajnji smisao stvaranja je podredio spoznaji i znanju.
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ
سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ
بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا
“Allah je sedam nebesa i isto
toliko zemalja stvorio; Njegovo naređenje na sve se njih odnosi, a
Neka znate da je Allah kadar sve i da Allah znanjem svojim sve
obuhvata!.”
(Et-Talaq,12)
Meleci prenose naredbe i odredbe
Božije. To čine zato da biste razumjeli, “te’alemun” -
da biste znali da je On Gospodar svega. Sve to je stvorio da biste
znali.
U 98. ajetu sure El-Hidžr kaže se:
فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُن
مِّنَ السَّاجِدِينَ
“Zato veličaj Gospodara svoga i
hvali Ga, i sedždu Mu čini.”
Ako neko do znanja stigne putem
nauke i naučnih metoda, a drugi putem pročišćenja vlastitog nefsa -
ne mogu jedan drugom reći da im ne valja metoda koju su koristili na
putu do spoznaje.
A
kakva je razlika između ove dvije metode?
Putem ovog prvog načina dolazi se
do nekog znanja učenjem i slušanjem. Jer, ako neko putem silnog
izučavanja dođe do nekog znanja, njegov govor je istinit i njegovi
argumenti su prihvatljivi i valjani. Putem ovog znanja, putem
logičkih dokaza koji su razumu prihvatljivi, on može i druge da
poziva na prihvaćanje ove istine.
Ali onaj ko dosegne spoznaju putem
pročišćenja vlastite duše, taj dokaz je samo za njega, on ne
posjeduje dokaze za druge. Evlija zna sam u sebi po čemu je evlija,
drugi ne vide šta on vidi. On je vidio neke stvari koje drugi ne
vide, ali on nema načina da objelodani to drugima, pa da oni
povjeruju, osim kada bi imao sposobnost da te činjenice koje je
spoznao iskaže jezikom nauke.
Čuvena je dohodovština između Ibn
Sine (filozofa i učenjaka) i Ebu Ejra (pobožni arif, sufija).
Proveli su tri dana u neprekidnoj diskusiji nakon tri dana pitali su
Ibni Sinu kakvog je vidio Ebu Ejra?
“Ono što sam ja shvatio putem
nauke, putem svog razuma, ovaj je to shvatio putem svog nutarnjeg
srca.”
Poslije pitaju Ebu Ejra kakvog je vidio Ibn Sinaa, a on kaže:
“Ono što smo mi jasno vidjeli
iz svoje nutarnjosti, on poput slijepca štapom pipa i tako nalazi
put. ”
Kada bi neko pokupio znanje i Ebu
Ejra i Ibni Sinaa došao bi do potpunog savršenstva i bio bi iznad
obojice. Postoji još jedna razlika između ove dvije kategorije
učenjaka i znalaca - dakle, ovih koji putem klasične nauke dolaze do
spoznaje i duhovnjaka. Postoji kriterij kojim možemo da odredimo
jesu li oni znalci ili su varalice. Za one koji za sebe tvrde da su
evlije, nemamo dokaza da li je to tačno, nemamo pravo da to negiramo
niti možemo potvrditi da to jeste tako. Sve dok ne dobijemo jasan
dokaz da neko ne govori istinu nemamo pravo da to negiramo, ali ne
smijemo ni prihvaćati razne priče.
Pojasnili smo tri stuba spoznaje,
to su: spoznatljivo, znanje i znalac. Imamo i četvrti stub koji
Kur’an naglašava, to je mu’allim - onaj koji podučava. Postoji
razlika između Kur’ana i klasičnih nauka u metodi raspoznavanja
znalaca, podučavatelja, mu’allima.
Klasična nauka kaže da bi se nešto
spoznalo moraju postojati tri stvari:
Ø
onaj koji spoznaje –
alim,
Ø
samo znanje kao
posrednik,
Ø
i predmet spoznaje
kao treća stvar.
Kur’an uspostavlja i četvrtu stvar
koju ovi ne postavljaju, a to je izvor spoznaje putem kojeg dolazi
do spoznaje, i način kako se dolazi do spoznaje.
Sam alim je Božije stvorenje i
njegove odlike, atributi su odlike Božije. Kao što je bit čovječija
stvar Božijeg stvaranja, tako je i najveći stupanj savršenstva,
dokle čovjek može stići, stvar Božijeg stvaranja. Kako god je Allah
stvorio čovjeka, tako ga je i podučio i omogućio mu da uči. Kur’an
nam to pojašnjava putem smjernica. Prvo kaže:
“Podučio je Adema svim imenima.”
Svo znanje Ovoga svijeta potiče od
Boga i u svemu je samo Njegovo znanje. Prilikom svjedočenja svjedok
- šehid nema pravo da kaže da neće da to uradi jer to znanje
koje on posjeduje je Božije vlasništvo i on ga mora predati. Tačno
je da je taj svjedok znanja, ili taj sudija, utrošio trud i potrudio
se da nešto nauči, ali on nema pravo da kaže: neću! Iako se on
potrudio, on nije vlasnik tog znanja - jer da mu Allah nije dao
priliku da priskrbi to znanje on ga ne bi ni naučio.
U
4. ajetu sure El-Maide kaže se:
وَمَا عَلَّمْتُم مِّنَ
الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ
اللّهُ فَكُلُواْ مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُواْ اسْمَ
اللّهِ عَلَيْهِ وَاتَّقُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
“I ono što vam ulove životinje
koje ste lovu podučili, onako kako je Allah vas naučio. Jedite ono
što vam one uhvate i spomenite Allahovo ime pri tome, i bojte se
Allaha, jer Allah, zaista, brzo sviđa račune.”
Ili ajet:
وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ
لَّكُمْ لِتُحْصِنَكُم مِّن بَأْسِكُمْ فَهَلْ أَنتُمْ شَاكِرُونَ
“I naučismo ga da izrađuje
pancire za vas da vas štite u borbi s neprijateljem - pa zašto niste
zahvalni?”(El-Enbija,
80)
Allah, dž.š. neće da kaže: došli
ste do tog znanja zahvaljujući Meni bez posrednika. Ne, on cijeni
taj trud koji uložimo na sticanje diploma fakulteta, doktorata i
sl.. Ali u pozadini, u bātinskom smislu, Allah je taj koji je
pokrenuo to znanje i omogućio da dođemo do njega. Ibn Sina je u
knjizi Išareti i kazna kazao:
“Da bi čovjek, znalac, stigao
do Boga ima da prođe tri stupnja.”
Ø
U početnoj fazi on
sebe i Boga vidi na istom stupnju. Kaže se: -Od tebe hareket, od
Boga bereket - znači od tebe pokret od Boga nagrada za taj
pokret;
Ø
kada pređe u drugu
fazu onda vidi da alatke spoznaje, oči, sluh, vid, mozak služe kao
sredstva za sticanje znanja, i onda vidi da je Božiji udio dva puta
veći od njegovog;
Ø
kada pređe naprijed
još nekoliko koraka shvati da je njegova moć spoznaje ustvari Božiji
blagoslov - da bi na kraju došao do zaključka - da je sva moć Božija
i da nema nikoga drugog ko je iznad te moći.
On je morao da savlada jedan broj
prepreka da bi došao do ovih spoznaja, tj. do saznanja da je sve u
Božijim rukama i da je sve u moći Božijoj. Imam Husejn a.s. je
rekao:
“Bože, kako da ja kažem da sam
odlučio nešto kada si Ti apsolutni Gospodar svega. Kada vidim Tvoju
moć onda shvatim da sam ja niko i ništa, a od nikog i ništa se ne
može ništa napraviti. A kako da kažem da neću donijeti odluku kad mi
Ti govoriš donesi odluku.”
Naša staza neminovno vodi kroz
ovaj materijalni svijet; što će reći da moramo proći taj trnoviti
zāhirski put iskušenja i tegoba. Ovdje se uspostavlja jedna veza
između znalaca i Apsolutnog Znalca Boga, dž.š.. Pogonsko gorivo
kojim se koriste zemaljski znalci je upravo čišćenje duše i
poboljšavanje moralnih vrijednosti. To je veza između Boga i
znalaca.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ
وَاتَّقُواْ اللّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
“I Allaha se bojte, da biste
postigli ono što želite!”
(Ali-Imran, 200)
Kao da nam se poručuje:
Bojte se Boga
– sugeriše nam Kur’anski ajet
- pa će te sve dobiti. Uspostavite jednu
vezu putem bogobojaznosti između Mene i sebe. Ako se ta veza
uspostavila onda ste postali vječno živi, postali ste ljudi prave
vjere.
Ako se ostane na tri prve
stepenice, a ne pređe se na onu četvrtu, onda na Sudnjem danu nećemo
imati koristi ni od prethodne tri. U 70. ajetu sure En-Nahl kaže se:
وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى وَمِنكُم
مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ
عِلْمٍ شَيْئًا
“A drugi od vas duboku starost
doživljavaju, pa začas zaboravljaju ono što znaju.”
(El-Hadždž, 5)
“Poseniliti” je izraz koji
označava presušeno znanje koje je vezano za čula, pa ako je nekome
oslabio vid prestaje mu jedan način sticanja znanja. Ako, pak, neko
stiče znanje putem slušanja, kada ogluhi opet gubi jedan vid
sticanja znanja. Ako je njegovo znanje utemeljeno na memoriji i na
moždanim vijugama, sa smanjenjem broja moždanih ćelija, starenjem,
također se gubi jedan način sticanja znanja.
Nakon što ste bili znalci, postali
ste neznalice,
sugeriše Kur’an.
Ali ako se uspostavila veza sa
Stvoriteljem, sa pravim izvorom znanja, tj. ona četvrta stepenica u
sticanju znanja, onda nema gubljenja znanja ni u starosti.
Kakva je razlika između učenja
klasičnim metodama: putem učenja u školama, fakultetima i Kur’anskog
načina učenja u Kur’anskoj školi. Klasična učenja i naučne ustanove
podučavaju znanjima koja su utemeljena na zāhirskim, spoljnim
argumentima - a Kur’anska škola podučava znanjima koja su utemeljena
jednim dijelom i na jednom broju zāhirskih znakova, ali prije svega
na Božijoj bātinskoj mudrosti i Njegovom univerzalnom znanju. Kur’an
nas ne prepušta nama samima, on nas upućuje na načine, metode i faze
u sticanju znanja.
Pitanje:
1. Da li se zāhirskim znanjem može
doći do spoznaje?
Odgovor je negativan. Ako putujemo
samo zāhirski, onda nam bātin zaostaje i ne možemo stići do cilja -
i obrnuto. To je kao kada je neko slijep, onda ne može doći do
vidljivih činjenica, ili ako je gluh ne može doći do čujnih
činjenica. Božiji Poslanik, s.a.v.a. je rekao:
“Moj brat Isa, a.s. je imao
jedno oko, moj brat Musa je imao drugo oko, a ja imam oba oka. Oni
su gledali iz jednog ugla na stvari, a ja ih vidim iz dva ugla.”
Ne smije se shvatiti da Isa i
Musa, a.s. imaju krnjavo znanje. Ne, oni samo nemaju sveobuhvatnost
koju ima Muhammed, a.s.
A
sljedeći Kur’anski ajet ističe:
تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا
بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِّنْهُم
“To su poslanici koje smo
uzdigli jedne nad drugima ”
Iz ovog proističe poređenje: ako
svi đaci dobiju po sto poena na ispitu, oni opet nisu jednakog
znanja. Kao kad imate nekog slabog i jakog, tako isto ako neko ima i
znanje i snagu nije isto kao kada neko ima samo jedno od toga. U
Mesneviji Mevlana navodi da je jedan poznavalac gramatike pitao
nekog čovjeka, putujući s njim na lađi, poznaješ li gramatiku. Ovaj
je negativno odgovorio na što mu je gramatičar rekao da je pola
života batalio. Ovaj se zastidio. Plovili su dalje i odjednom se
more uzburkalo, pa je ovaj drugi upitao svog poznavaoca gramatike da
li zna plivati. On je odgovorio da ne zna, a on mu je rekao:
prijatelju, a sad se ti halali sa cijelim životom. Sve ima svoje
vrijednosti u svom vremenu i na svom mjestu.
U odgoju djece mi moramo uložiti
maksimalan trud i ne smijemo sve prepustiti “sudbini”. Naše je da
damo sve od sebe da to dijete usmjerimo, vaspitamo i naučimo, a šta
će na kraju od svega toga biti, to nije naše. U suri El-Isra’ Allah,
dž.š. direktno optužuje roditelje kao krivce što su svoju djecu
prepustili šejtanu.
وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ
وَالأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ
غُرُورًا
“I budi im ortak u imecima, i u
djeci, i daji im obećanja - a šejtan ih samo obmanjuje.”
(El-Isra’, 64)
Pitali su Božijeg Poslanika:
“Božiji Poslaniče, jasno nam je
kako šejtan može biti suvlasnik u imanju, ali kako u djeci? Upravo
na isti način kao i u imetku ” - odgovorio je - “onaj koji svoj
imetak stiče na haram način te svoje dijete hrani tim haram imetkom,
pa mu onda haram krv poteče venema – isti je onome koji haram
sjemenom oplodi dijete, te i ono bude na haramu.”
Ne prenose se genetskim putem samo
fizičke osobine, bolesti, visok krvni pritisak, nego i loše i dobre
duhovne osobine, pa ako je roditelj bio loših moralnih osobina,
sklon nečemu lošem, to se automatski prenosi i na dijete. Na
Sudnjem danu će doći čovjek, pa kada mu se bude predočila knjiga
njegovih djela, a tamo mu se pripisuje blud, krađa ili neko drugo
loše djelo, a on zna da ništa od tog nije učinio, reći će mu se:
“Nisi podučio svoje dijete, pa
je ono učinilo blud, krađu. A za to si odgovoran ti!”
|
|
sadržaj |
|
|
 |