 |
|
|

DRAGULJI POSLANIČKE MUDROSTI
IBN AREBI |
|
UZ BOSANSKI PREVOD
FUSUS AL-HIKAM
DRAGULJ BOŽANSKE MUDROSTI U ADAMOVOM
LOGOSU
DRAGULJ BOGODUHE MUDROSTI U ŠITOVOM LOGOSU
DRAGULJ ZANOSNE MUDROSTI U NUHOVU LOGOSU
|
POGLAVLJE III
DRAGULJ ZANOSNE MUDROSTI U NUHOVU
LOGOSU
Znaj, okrijepio te Bog Duhom
svojim, da za one koji (istinski)
spoznaju božanske Zbilje, učenje o
transcendenciji pretpostavlja
ograničenje i omeđenje (na ono
Zbiljsko), jer onaj ko svjedoči da
je Bog (samo) transcendentan ili je
luđak ili varalica, makar on i bio
smatran vjernikom. Ako on, naime,
tvrdi da je Bog (samo)
transcendentan, isključujući sve
druge perspektive razmišljanja o
Njemu, on neozbiljno postupa i u
krivom svjetlu pokazuje Zbilju i sve
vjerovjesnike i glasonoše (Riječi
Božje). On uobražava da pogađa pravu
istinu, dočim ju (posve) promašuje,
sličan onima koji u dio Objave
vjeruju, a drugi dio Objave
odbacuju.
Znano je da, kada sveti tekstovi
govore o Zbilji, oni o njoj govore
na način koji je odjednom shvatljiv
pameti svjetine. Odabrani, s druge
strane, shvaćaju sva značenja ma u
kakvim izrazima ona bila iskazana.
Istina je to da je Zbilja
očitovana u svakom stvorenom biću i
u svakom pojmu, ali je (istodopce) i
zakrivena
svakom razumijevanju, izuzev
onoga ko smatra da je Kozmos Njegov
oblik i Njegova osobnost. Kozmos je
Ime, Očitovanje, a Zbilja je
ne-očitovani Duh, Neočitovano. U tom
smislu Zbilja, u odnosu na očitovane
oblike Kozmosa, jest Duh koji
određuje rečene oblike.
Kod bilo kojeg određenja Čovjeka,
njegov unutarnji i izvanjski obzir
se motre na isti način kao i svi
drugi predmeti koji se određuju.
Glede Zbilje, ona se mora definirati
u svakom pojedinačnom obziru, jer
kozmički oblici su bezgranični, tako
da se svaki spoznani oblik može
definirati u mjeri u kojoj ga
podrazumijeva (definicija) Kozmosa.
Tako, (istinsko) određenje Zbilje
je nemogućno, jer je ovisno o
mogućnosti (potpunog) određenja
svakog oblika u Kozmosu, što je
nezamislivo. Prema tome, (cjelovito)
određenje Zbilje je također
nezamislivo.
Isti slučaj je sa onim ko
svjedoči usporedivost Boga, ne
uzimajući u razmatranje Njegovu
neprirecivost, pa Ga na taj način
svodi i ograničuje, i, stoga, nikad
ne spoznaje. Međutim, onaj ko u
svojoj spoznaji Boga objedinjuje i
transcendentni i imanentni obzir,
pošto je nemoguće takvo što spoznati
do u tančine, blagodareći
beskonačnosti kozmičkih oblika, taj
Boga spoznaje na jedan općenit
način, nikako na pojedinačan način,,
baš kao što ni samoga sebe nije u
mogućnosti potanko spoznati.
U vezi s tim Poslanik - mir i
blagoslov Božji s njim - kaže: "Onaj
ko sebe (istinski) spoznaje, taj
spoznaje i svoga Gospodara,"
dovodeći u neposrednu vezu spoznaju
Boga i samo/spoznaju. Bog veli: "Mi
ćemo im na obzorjima pokazati
znakove Naše," to jest u svijetu
izvan tebe, "i u vama samima," to
jest unutar same naše biti, "dok im
ne postane jasno da je samo On
Zbilja, "tako što ti predstavljaš
Njegov oblik, a On čini tvoj Duh. Ti
si
u odnosu na Njega isto što i tvoje
tijelo prema tebi samome. On je
prema tebi ono što i duh koji ravna
nad tvojim fizičkim oblikom.
Ovo tvoje samo/određenje u sebi
smiruje tvoj iznutarnji i izvanjski
obzir, jer oblik koji ostaje kad duh
koji nad njim vlada nije više ondje,
ne može se nazvati čovjekom, on samo
sliči čovjeku, dočim ne postoji
nikakva istinska razlika između
njega, rezbarenog drveta ili kamena.
Samo figurativno, nikako u stvarnom
smislu riječi, tom obliku se može
pridjenuti ime čovjeka.
S druge strane, Zbilja se nikada
ne udaljuje od kozmičkih oblika ni
na koji način, budući da je Kozmos,
u svojoj zbiljnosti, (nužno uključen
unutar određenja onog Božanskog, a
nikako samo metaforički kakav je
slučaj sa čovjekom dok živi u
tijelu.
Baš kao što čovjekov vidljivi
oblik izriče molitvu, jezikom
svojim, duhu svome i duši svojoj nad
kojom ovaj vlada, tako isto je Bog
kozmički Oblik učinio sposobnim da
Njemu izriče hvalu, makar mi nismo
kadri razumjeti tu kozmičku hvalu s
razloga naše nesposobnosti da
razumijemo sve kozmičke oblike. Sve
stvari
čine. jezike
Zbilje, koji izražavaju slavu
Zbilje. Bog veli: "Slava pripada
Bogu, Gospodaru svjetova," jer svaka
slava se vraća Njemu Koji istodobee
jest Hvalilac i Hvaljeni.
"Govoriš li samo o Njegovoj
transcendenciji,
ograničenim Ga činiš,
a govoriš li samo o Njegovoj
imanenciji,
nedostatnim Ga činiš.
govoriš li o oboma, pravo činiš,
i
Imamom i učiteljem duhone
mudrosti bivaš.
Ko bi svjedočio da je On dvoje.
višebožac bi bio,
Dok onaj ko Ga od svega odvaja,
odrediti bi Ga htio.
Pazi da Ga ne prispodobiš,
da paganin bio ne bi,
gledaj da Ga ne obezličiš,
ako monoteist jesi.
Ti nisi i jesi On.
u biti Ga stvari motriš,
bezgranična i zasvođena."
Bog veli: "Ništa nije kao on,"
svjedočeći Njegovu transcenden-tnost,
i dodaje: "On čuje i vidi," što
podrazumijeva prirecivost. S druge
strane, prvi navod podrazumijeva
prirecivost (doduše negativnu) i
dvojnost (u riječi kao), a u
drugom navodu su implicirane
transcendentnost i osama (ukoliko On
sam sebe imenuje).
Da je Nuh - mir s njim - bio
kombinirao ova dva obzira kod
pozivanja svog naroda, oni bi se
bili odazvali njegovu pozivu, On ih
je zvao snagom iznutarnjeg i
izvanjskog razumijevanja, govoreći:
"Tražite od Gospodara svoga oprosta
jer On, doista, mnogo prašta." Pa je
govorio: "Gospodaru moj, ja sam
narod svoj i noću i danju, doista,
pozivao (to jest izvanjski i
iznutarnje), ali ga je pozivanje
moje još više udaljilo." Nuh - mir s
njim -podsjeća da je narod njegov na
njegov poziv uši svoje začepljao
samo zato jer je (urođeno) znao
vlastitu religiju (zabacujući
božansku imanenciju unutar brojnih
oblika) i vlastiti put odgovaranja
na njegov poziv, (koji je bio
oličenje božanske jednote i
transcendentnosti). Oni koji poznaju
Boga, oni razumiju Nuho-vu - mir s
njim - aluziju koju on pravi u vezi
(s tim kako on doživljava stvarno
stanje) svoga naroda kojeg, kudeći
ga, hvali, budući da on zna razlog
(pozitivnog) neuzvraćanja na njegov
poziv; razlog je taj što je njegov
poziv bio načinjen u duhu podvajanja
(koje ide za tim da suprotstavi
transcendenciju ima-nenciji). Cijela
istina je zapovijed (Al'Qur'an
kao cjelovita Objava), a ne njen
određeni dio (At'Furqan, tek
jedno poglavlje Qur'ana).
Onaj ko je Čvrsto ukorijenjen (u
svojoj spoznaji) o cjelini, taj ne
ustrajava na dijelovima, jer cjelina
(Al'Qur'an)
uključuje dijelove, ali ne i
obratno. Stog razloga je Qur'an
pridržan za Muhammeda - mir i
blagoslov Božji s njim - i za
(njegov) Ummet, koji je najbolji u
cijelom ljudskom rodu.
"Niko nije kao On," ajet koji u
sebi smiruje oba obzira. Da se Nuh -
mir s njim - bio oglasio takvim
riječima, (pozivajući svoj narod),
oni bi mu bili (pozitivno)
odgovorili, jer bi na taj način bio
u jednom stavku uprisutnio i
transcendentni i imanentni obzir; da
(ih je) bar bio pozvao polovinom
rečenog stavka.
Nuh - mir s njim - je pozivao
svoj narod noću, obraćajući
se njihovim umskim i općenito
duhovnim moćima, koje su nedjeljive,
i pozivao je svoj narod obdan,
pozivajući se na (bjeloda-nost)
njihovih izvanjskih predodžbi i
osjetila.
No, on to dvoje nije stopio u
jedno kao što je to učinjeno u
stavku: "Niko nije kao On." Stoga je
njihova intima uzmaknula (pred
njegovim pozivom), to jest s razloga
djelomičnosti prirode samoga poziva,
koja im je samo odbojnost prema
pozivu uvećavala. Potom im je kazao
da ih poziva u nakani da bi im Bog
zaštitu podario u znaku oprosta
(grijeha pretjerane
antropomorfnosti). a ne stoga da im
otkrije (njihovim očima neotkrivenu
transcendentnost Njegove
apsolutnosti). Oni su ga shvatili
(skladno svom izvanjskom
razumijevanju), pa su stoga "prste
svoje u uši stavljali i haljinama
svojim se pokrivali." Riječ je o
jednom (izvanjskom) obliku zastora
od grijeha ka kojem ih je on
pozivao, ali su oni na to doslovce
odgovorili svojim djelima, umjesto
poslušnim podlaganjem (božanskom
zastoru od grijeha).
U stavku: "Niko nije kao On,"
odjedared je uključeno prihvaćanje i
odbijanje. Stoga je Muhammed - mir i
blagoslov Božji s njim - kazao da mu
je dana (mudrost Božja) koja opseže
sve obzire Božanskog. (Za razliku od
Nuha), on nije pozivao svoj narod
obnoć i obdan, nego ga je
pozivao obnoć u dani i
obdan
u noći, (to jest nevidljivu
istinu je nudio u vidljivim riječima
i vidljivu istinu u nevidljivim
riječima).
Nuh im je u svojoj mudrosti
zborio: "On će vam kišu obilatu
slati." misleći na umsku mudrost i
razboritost," ... i pomoći vas
imanjima i sinovima, i daće vam
bašće, i rijeke će vam dati,"
pridržavajući vas tako za Sebe. Kad
vam sve to učini, vi ćete tad svoja
obličja opaziti u Njemu. Ko god
pomisli da je opazio Njegovu
vlastitu Zbilju, taj nije ništa
spoznao; spoznao je onaj ko uvidi da
je u onom što je opažao vidio svoju
vlastitu bit. Na taj način se ljudi
dijele na one koji znaju i one koji
ne znaju. I, "Nuh reče: Gospodaru
moj, oni mene ne slušaju i povode se
za onima
čija bogatsva ..... i djeca," to
jest ono što rezultira iz njihova
svakidašnjeg diskurizvnog
mišljenja, dok ono Što se traži jest
poziv ka kontemplativnoj mudrosti,
koja je nešto posve udaljeno od
plodova njihova svakidašnjeg
mnijenja. ".....i djeca samo njihovu
propast uvećavaju," "..... i njihova
trgovina im nije
donijela nikakvu dobit," to jest
ono što su nagomilali i od čega,
kako su bili umislili, treba da budu
odvojeni. U vezi sa Muham-medovim
sljedbenicima On veli: "Vjerujte u
Allaha i Poslanika Njegova i
udjeljujte iz onoga što vam On
stavlja na raspolaganje." U slučaju
Nuha i (njegova naroda) On kaže:
"Mjesto Mene -Gospodara drugog ne
uzimajte." On na taj način
posvjedočuje kako u njihovu slučaju
vlast pripada njima, a Bog im je
staratelj, dok u slučaju
Muhammedovih (a.s.) pristalica Bog
ih čini zastupnicima Svojim u Svom
nebeskom carstvu, a On sam je
Posjedo-valac i Staratelj, dok su
rečeni sljedbenici posjedinci samo u
smislu zastupnika.
Prema tome, Zbilja jest Vladar
carstva nebeskog, kako to naznačuje
At-Tirmidi.
"I spletke velike snuju," to jest
pozivanje Bogu (na jedan način)
predstavlja, (u određenom smislu),
prevaru kojom se poigrava pozvani,
budući da Bog ništa manje ne opstoji
u prvom obziru (pozivanja) nego li u
onom potonjem.- "ja pozivam k
Allahu," što samo po sebi
predstavlja varku, ".... imajući
jasne dokaze," označavajući tako da
sve, (unutarnji i vanjski poziv),
pripada Njemu. Stoga oni (sa svoje
strane) odgovaraju Nuhu na način
varke, kao što je i on njih pozivao
na način varke
Muhammedov (a.s.) pristalica zna
da poziv Bogu ne znači poziv
Njegovoj osebnosti, već poziv Njemu
u smislu poziva Njegovim Imenima.
Bog veli: "Onoga Dana kada čestite
kao uzvanike pred Milostivim
sakupimo," što će reći da će oni
stići pred Boga unutar
(sveobuhvatnog) Imena Milostivi, (a
ne unutar Njegove Biti). Poznato nam
je da je Kozmos pod vlašću ovog
božanskog Imena koje sve u njemu
čini čestitim.
Usred svoje varke oni kažu:
"Nikako božanstva svoja ne
ostav-jajte, i nikako ni Vedda, ni
Suvaa, a ni Jegusa, ni Jeuka, ni
Nesra ne napuštajte. Ako bi ih
napustili, Zbilju ne bi spoznali u
mjeri u kojoj se od njih budu
udaljili, jer u svakom predmetu
štovanja miruje neki odbljesak
Zbilje, bio prepoznat ili ne.
U slučaju Muhammedovih (a.s.)
sljedbenika Bog veli: "Gospodar tvoj
zapovijeda da se samo Njemu
klanjate," to jest On je to tako
preodredio. Gnostik poznaje Onog
kojeg se štuje i u kojoj formi se
očituje da bi štovan bio. On također
zna da različitost i mnoštvo
(oblika) nisu drugo do li puki
dijelovi osjetilne
forme ili duhovne sile spiritualnog
lika. I, zacijelo, u svakom predmetu
štovanja jest Bog Kojeg se štuje.
Neznalica umišlja da predmet
štovanja treba izjednačiti sa
Božanskim, a da nije tog pojma
umišljati, ni kamen niti bilo šta
slično ne bi bilo predmetom
štovanja. Stoga On kaže: "Opišite
ih!" Da su to učinili, bili bi ih
nazvali kamenjem, stablima ili
zvijezdama. A da se od njih tražilo
da ih zazivaju, bili bi ih zvali
božanstvom, a ne Bogom ili
Apsolutom.
Čovjek koji je obdaren mudrošću
ne umišlja takvo što, već zna da je
predmet Štovanja sredstvo božanskog
očitovanja, vrijedno štovanja, koje
ga ne ograničuje (na pojedinačan
obzir).
Neznalica veli: "Mi im se
klanjamo samo zato da bi nas što
više Allahu približili." Gnostik
veli: "Vaš Bog je jedan Bog, zato se
samo Njemu iskreno predajte," ma
kako se on očitovao, "... a radosnom
viješću obraduj poslušne," to jest
one koji prikrivaju plam svoje
(zemne) naravi. Oni bi kazali plam
božanstva, a ne prirode (kao nečeg
pasivnog)
On također kaže: "Oni su već
mnoge u zabludu odveli," to jest oni
su učinili da ovi zapadnu u bunilo
sučeljeni sa (prividnim) mnoštvom
Jednog glede Njegovih obzira i
atribucija.
".... pa Ti njima, inađijama,
samo propast povećaj!" To će reći
onima koji sebe (samoporicanjem)
tlače, koji nasljeđuju Knjigu
(jedinstvene mudrosti). Ovi
predstavljaju jednu od tri
(kategorije koje je Bog gore
opisao), budući da On suspregnutost
(sa-motlačenje) stavlja ispred
skromnosti i dobročinstva.
Fodzabludom
se misli na (duhovno
samopotiruću) zbunjenost među
Muhammedovim (a.s.) pristalicama
koji vele: "Gospodaru, uvećaj našu
zbunjenost (udivljenost) glede Tebe
samoga." "Kad god
im ona (samo/objava Jednog) bljesne,
oni prođu, a Čim utonu u mraku (zbog
mnoštva oblika), stanu (zbunjeni)."
Onaj koji iskušava takovrsnu
zbunjenost, neprestance je
usredotočen na Pola (Boga), dok onaj
koji slijedi dugi put (do udaljenog
Boga) uvijek odustaje ođ (Vrhovnog)
Cilja, da bi tragao za onim što je
(odvijeka) u njemu, hitajući potom
svijetu imaginativnog kao svome
cilju. On ima jedno (zamišljeno)
polazište, (i nešto što on
pretpostavlja da bi moglo biti)
cilj, a što leži u rasponu toga
dvoga, dok na Boga usredotočeni
čovjek nema nikakvo ograničenje
početka i kraja, posjedujući, (kao
takav), najobuhvatnije bivstvo i
bivajući primateljkom (božanskih)
istina i zbilja.
"Zbog grijehova svojih/'
samonadilazeći se dotle da u more
božanske mudrosti bivaju utopljeni,
Što i jest metafora za (gore
spominjanu) zbunjenost; ".... u
vatru su uvedeni," što znači isto
ono Što označava porinuće u bit vode
kod sljedbenika Muham-medovih
(a.s.); ".... i potopljeni," gdje se
upotrebljava isti glagolski korijen
kako bi se označila vrelina peći;
"... i nikoga sebi, mimo Allaha, kao
pomoćnika neće naći," budući da
njihovi pomagači (u biti) nisu drugo
do li sami Bog, u kome oni bivaju za
vijeke poništeni.
Izvede li ih On (iz oceana
mudrosti) na obalu Prirode, praće ih
i osloboditi od izrazito (visokog
duhovnog) stanja, (to jest od
relativno istaknutog stanja),
premda, (zacijelo), sve jest Božje,
sve jest po Njemu, sve jest On sam.
"I nuh reče: "Gospodaru moj," a
ne reče: "Bože moj," jer (Bog kao)
Gospodar je određen, dočim je
Božansko nešto višestruko, skladno
(raznovrsnosti) Njegovih Imena,
i"... svakog časa On se zanima
nečim." (Bog) kao Gospodar označava
postojanost načela bez kojeg se
(Božanskom) ne bi mogla priricati
vlastitost.
"Gospodaru moj, ne ostavi na
Zemlji nijednog nevjernika," (to
jest na razini privrženosti
formalnom očitovanju(, preklinjući
da ovi budu uvedeni u unutarnji
obzir mudrosti suštinskog
Jedinstva).
U vezi sa Muhammedovim (a.s.)
pristalicama (moglo bi se reći):
"Ako se niz uže spustite, možda se j
kod Boga obrete, (budući da je On i
iznad i ispod)", a "Njegovo je sve
ono što je na nebesima i na Zemlji."
Kad bivaš sahranjen u nju, ti
prebivaš tad u njoj i ona biva
tvojim pokrivačem: "Od zemlje vas
stvaramo i u nju vas vraćamo i iz
nje ćemo vas po drugi put izvesti,"
s razloga različitih obzira.
"...... nijednog od nevjernika,"
koji "su prste svoje u uši stavljali
i haljinama svojim se pokrivali,"
čineći tako stoga jer ih je Nuh
pozivao da bi im On zaštitu (oprost)
podario, zaštitu koja jest neka
vrsta pokrivanja.
"Nijednog...," to jest bilo
kog od njih, što će reći da bi
blagodat mogla biti općenite
prirode, kao što je to i sam poziv
bio. Jer, "... ako ih ostaviš," to
jest onakvima (kakvi oni jesu), "...
oni će robove Tvoje u zabludu
zavoditi." to jest zbunjivaće ih i
tražiti od njih da odustanu od svoje
služnosti i da prisegnu svjedočenju)
otajstvima gospodstva u njima
samima, tako da će sami sebe za
Gospoda držati, pošto su nekoć sluge
bili. Oni će, zacijelo, biti sluge
koji postaju gospodari, "Oni će
jedino rađati," to jest proizvoditi
i očitovati "nevjernike," to jest
one koji će javno očitovati ono što
se taji, i "grešnike," to jest one
koji će prestati očitovati ono što
su nekoć (kao sluge) očitovali. Oni
će javno pokazivati ono skriveno, a
potom će prestati s tim, pošto su to
već učinili, tako da će očevidac
biti zbunjen, ne znajući Šta to
raskrivalac (nevjernik) namjerava
svojim činom, niti skrivalac
(grešnik) svojim, iako su oni,
(zapravo), jedno isto.
"Gospodaru moj, oprosti meni," to
jest skloni me (od mog djelomičnog
ega) i zbog mene sakri (sve drugo
osim Tebe), i učini moju (relativnu)
moć i stanje nespoznatiljvim (u
sebi),budući da si Ti bez mjere; jer
Ti veliš: "Oni (Jevreji) ne poznaju
Ailaha kako treba." "Oprosti i mojim
roditeljima," zbog onoga što sam ja
proizveo, to jest Um i Prirodu. "...
(Oprosti) i onome koji u dom moj
uđe," to jest u moje srce, "kao
vjernik," to jest kao onaj koji
posvjedočuje božanska priopćenja i
biva otvoren za njih. "... (Oprosti)
i vjernicima i vjernicama," to jest
umu i duši.
"A nevjernicima, onima u tami,
koji pripadaju Nevidljivome,
skrivenim iza tamnih koprena, "samo
propast povećaj," to jest poništenje
(u Bogu). Oni posjeduju svijest o
sebi samima, jer njihovo
udubljivanje u lice Zbilje ih utapa
u zasebitost njihovih (djelomičnih)
ega. Među Muhammedovim (a.s.)
pristalicama se spominje stavak:
"Sve će, osim Njega, propasti," što
će reći da je i u XXVIII i u LXX1
poglavlju Qur'ana upotrijebljen
pojam propast.
Ko želi da prispije Nuhovim
(a.s.) otajstvima, taj se mora
uspeti do sfere Sunca.
Tim otajstvima, poznatim kao
Mosulska otkrovenja, i mi se bavimo
u našoj knjizi. Istinu zbori samo
Bog. |
|
|
|
|
|
 |
 |
 |
|
|
 |
|
Pretraga stranice |
posjeta ove godine |
|
|
 |
 |
|
Uskoro |
-Tefsir Kur'ana, El-Mizan
-Mjera Mudrosti 1
-Mjera Mudrosti 2
-Načela filozofije i metod realizma 1
-Načela filozofije i metod realizma 5
-Islamska filozofija 2
-Naputci i išareti
-Imamet u Kur'anu
-Mudrosti stvaranja
-Božija pravda
-Učenje o duši
|
| |
 |
|
Audio |
Nehdžul Belaga na bosanskom jeziku | |
| | |
 |
 |
 |
 | |
 |