|
ODGOJNE METODE.
Čovjek
može na dva načina stjecati moralno, akidetsko i
odgojno znanje:
Odgojni
učinci nazivanja selama.
Jačanje
moralne skrušenosti
Selam
budi osjećaj autoritativnosti
Pravda,
osnovno načelo.
Uloga
pravde u životu čovjeka.
Posljedice osjećanja nepravde.
Riječ
nauke.
Druga
korist pravednosti
Važnost
učešća u dječijoj igri
o
metodom slijeđenja nečijeg mišljenja,
o
metodom vlastitog istraživanja,
U djetinjstvu je
metod slijeđenja, tj. oponašanja najprisutnija
metoda stjecanja triju spomenutih znanja, a
roditelji su prvi koje djeca oponašaju, zatim
slijede oni najprisutniji u dječijem životu,
počev od komšiluka, mahale, vrtića itd. Dijete
prema kojem se lijepo postupalo, prema kojem
nije bilo izljeva srdžbe i grubosti, a koje je
ujedno i kvalitetno odgajano, što je njegovo
neosporivo pravo, veoma će nas rijetko
iznenaditi nepriličnim ponašanjem.
Enes bin-Malik
prenosi kako je Poslanik selamio malodobnu djecu
u trenutku kada bi se susretao s njima i davao
im nešto slatko.
U drugom hadisu se
kaže da je Poslanik uvijek nazivao selam djeci,
ali i starcima. Imam Sadik, a. s., prenosi od
Poslanika kako je rekao da pet stvari neće
nikada prestati raditi sve do svoje smrti, kako
bi te stvari postale sunnet njegovog umeta.
Jedna od njih jeste i nazivanje selama djeci.
Islamski gledano,
a i sa stanovišta ljudskog morala, nazivanje
selama pored posebnih društvenih učinaka ima i
odgojno-psihički odraz. Allah, dž. š., u 181.
ajetu sure Safat selāmi poslanike.
Skrušenost je
vrlina poslanikā i Božijih miljenika. Nasuprot
skrušenosti stoji oholost i sebičnost, koje su
omiljene šejtanove osobine jednako kao i
šejtanovih pristalica. Dakle, čovjek nazivajući
selam jača prije svega svoju skrušenost.
Međusobno
nazivanje selama, povoljno djeluje na jačanje
prijateljstva, međusobne ljubavi i povjerenja.
Smisao i suština selama jeste dati do znanja
onome koga pozdravljamo da nam je drag, da ga
volimo i poštujemo te da mu od nas ne prijeti
nikakva opasnost, što drugim riječima znači
obznanjivanje mira i prijateljstva.
Kada se nekom
nazove selam, onda osoba koja je primila selam
osjeća nezavisnost i samopoštovanje, što će je
skoro sigurno sačuvati loših djela i griješenja.
Poslanik nazivanjem selama malu djecu priprema
za ljude koji će biti slobodni, neovisni da
posjeduju ugled i da vole takve osobine, a
ujedno ih poziva na samouvjerenost i slobodu,
što sa odgojnog stanovišta ima neprocjenjivu
vrijednost.
U stalnu
Poslanikovu praksu ubraja se i njegovo pravedno
ponašanje prema djeci. U skladu sa ovom temom
Božiji Poslanik je jednom prilikom rekao:
''Budite pravedni prema svojoj djecom onako kao
što volite da oni budu pravedni prema vama.''
(Mekarimul Ahlak, str. 113)
U jednom hadisu
prenosi se kako je neki čovjek došao Poslaniku u
društvu sa svojom dvojicom sinova. Dok je bio s
Poslanikom jednog od sinova je poljubio, a
drugog nije. Resul mu tada reče: ''Zašto se ne
ponašaš sa jednakom pažnjom prema svojim
sinovima?''
Pravda i načelo
ravnoteže predstavljaju osnovna načela ne samo
čovjekova života, već i cjelokupnog stvaranja. U
jednom hadisu kazano je: ''Nebesa i zemlja
održavaju se s pravdom i upravo pravda
sprječava da dođe do slabljenja i propadanja
poretka.'' Ukloliko čovjek ne brine o svojoj
tijesnoj ''pravdi'' i uravnoteženosti doveo je u
pitanje svoju moralnu, ali i vjersku čistotu.
Nepostojanje pravde uzrokuje neuravnotežen rast
određenih snaga na štetu drugih. Ukoliko se
takvo šta desi, čovjek izlazi iz sebi svojstvene
orbite, što je jednako propasti i nestajanju.
Isto je stanje i sa društvenom pravdom i
ravnotežom, koje su predstavljale neke od
Poslanikovih ciljeva. U porodičnom krugu ovo
pitanje također zauzima važno mjesto.
Ukoliko se
pozabavimo pričom Ja'kuba, a. s., i njegove
djece shvatit ćemo kakav nered stvara osjećaj
postojanja nepravde i nejednakosti među djecom.
Sasvim je sigurno da Ja'kub, a. s., nije izašao
iz kruga pravednosti, međutim, saznanje koje je
posjedovao govorilo mu je da je Jusuf, a. s.,
budući poslanik, što je u njemu budilo unutarnju
naklonost i ljubav. S druge strane, ostala djeca
nisu bila ravnodušna prema tolikoj očevoj
naklonosti Jusufu, te se stoga pojavila
ljubomora. Najzad su došli do sljedećeg
zaključka: od sve Jakubove djece najvoljeniji je
Jusuf, i zato ga treba pogubiti ili jednostavno
odstraniti, kako bi očeva ljubav bila okrenuta
nama. Na kraju ga odvode i bacaju u mračni
bunar, daleko od svakog ko bi mu mogao priteći u
pomoć.
Ljubomora koja se
javlja kod starijeg djeteta prilikom rođenja
mlađeg nije nikakvo čudo, budući da ono osjeća
kako se jačina pažnje i milosti, koje su do tada
bile usmjerene samo njemu, sada dijeli na dvoje.
Nepravda u čovjeku
budi osjećaj niže vrijednosti. Čovjek koji
doživi poraz u nastojanju ostvarivanja svojih
prirodnih prava može da stekne osjećanje niže
vrijednosti ili bezvrijednosti. Budući da zna
ko mu je uskratio pravo, srce mu se puni
nelagodom i mržnjom prema tom ''nasilniku''.
Takve okolnosti uzrokuju smišljanje osvete.
Sličan slučaj dogodio se sa Jusufom i njegovom
braćom.
Zbog čega Jusuf
mora biti ubijen, a uopće nije kriv? Zašto je
Habila trebalo pogubiti? Habil nije imao ni
najmanjeg grijeha u tome što bratova žrtva nije
primljena. Čak je i sam rekao Kabilu: ''Allah
zaista prima od bogobojaznih!''. Htio mu
je, dakle, ukazati na razlog odbijanja žrtve.
Ali, i pored svega toga, Kabil je odlučio ubiti
ga. Razlog je isti kao i kod Jusufove braće.
Kako god su se oni osjetili poniženim, tako se i
Kabil osjetio poniženim kada mu je žrtva bila
odbijena. Uočio je kako Bog više voli Habila
nego njega. Ubio je brata iz puke ljubomore.
Imam Sadik, a. s.,
prenosi od svog oca sljedeće kazivanje: ''Tako
mi Boga, moje ponašanje sa pojedinom djecom nije
sasvim iskreno. Uzimam dijete u krilo, obasipam
ga milošću, hvalim ga, zahvaljujem mu, iako sam
uvjeren da sve to više zaslužuje neko drugo moje
dijete. Ali sve to pretvaranje provodim zato da
bih moje dobro dijete ostalo sačuvano od loših
primisli onih drugih i da bih bio siguran da
neće učiniti s tim mojim djetetom ono šta su
Jusufova braća učinila sa Jusufom. A Bog je
poslao suru Jusuf kao primjer da
pojedinci ne bi bili međusobno zavidni i da ne
bi okaljali svoje ruke kakvim grijehom.''
U hadisu se jasno daje do znanja da otac mora
pokazivati pravednost među svojom djecom, pa čak
ako neko dijete zaslužuje i više poštovanja od
ostale djece, u cilju razvijanja skladnih
odnosa u porodici pred očima drugih treba
ravnomjerno raspodijeliti roditeljsku ljubav i
naklonost.
Jedan od islamskih
mustehaba jeste igra sa djecom. Iz brojnih
hadisa može se zaključiti kako igra sa djecom na
određen način priziva Božiju ljubav. U nekim
zbirkama hadisa postoji poglavlje o
''poželjnosti podjetinjenja sa svojim djetetom
i igri sa njim''. U tom poglavlju, pored brojnih
hadisa, nalaze se i sljedeći:
Poslanik, s. a. v.
a., govorio je: ''Onaj u koga ima male djece
mora se ponašati djetinjasto sa njima.''
Ibn Abbas prenosi
od Poslanika kako je rekao: ''Onaj koji obraduje
svoju kćer je poput čovjeka koji oslobodi roba
od djece Ismailove, a onaj koji obraduje sina
jeste poput čovjeka koji je plakao iz straha od
Allaha.''
Imam Ali, a. s.,
govorio je: ''Ko ima dijete treba se u svom
odgajateljskom nastupu spustiti na razinu
djeteta.''
Od Poslanika, s.
a. v. a., prenosi se sljedeće kazivanje: ''Neka
je milost Allahova nad robom koji pomogne svoje
dijete na putu postojanja dobrim tako što je
dobar prema njemu, milosrdan, podučavajući ga i
odgajajući ga.'' Iz navedenih hadisa možemo
zaključiti sljedeće:
Božija milost čeka
na svoj uzrok da bi bila spuštena. Ukoliko mati
ili otac svojom dobrotom podstiču dijete da
prema drugima bude dobro, onda to biva povodom
da se milost spušta na njegove roditelje, a ova
zaslužena milost uzrokuje drugo dobro, i tako u
nedogled.
Postati
djetetov prijatelj
Odrasli svoj
život gledaju kroz prizmu razuma (tako bi
trebalo biti), dok su djeca u svome svijetu
oslonjena samo na osjećanja. Spajanje razumna
čovjeka sa emocionalnom ličnošću veoma je težak
zadatak. Zbog toga nam Poslanik kaže da otac i
majka moraju uvježbavati djetinjstvo, a ne
razumsko doba. Drugim riječima, naš razum
presuđuje da se trebamo igrati osjećajno, a ne
razumski. To nam potvrđuje i poruka 50. ajeta
sure Taha, gdje se kaže:
قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ
خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى
Naš gospodar
je Onaj Koji je sve potpunim stvorio, a potom
uputio.
Odnosi se na
prelazak puta radi stizanja do cilja. U
postupanju sa svojom djecom trebamo uključiti
osjećanja i sa njima ući u dječiji svijet. Na
taj način ćemo ih razumjeti i djeca će nas
prihvatiti kao svoje prijatelje, a ne kao
strance koji pričaju nerazumnim jezikom.
Y'ali Amiri kaže
kako je jednom prilikom bio kod Poslanika na
sastanku te je na izlasku iz kuće vidio Huseina
kako se igra sa drugom djecom. Nije dugo prošlo
kada je i Poslanik izišao iz kuće sa ashabima.
Vidjevši vani Huseina s djecom, pošao mu je u
susret raširenih ruku, da bi ga zagrlio. Dijete
je sa osmjehom na usnama bježalo tamo-amo, a
Poslanik je također nasmijan išao za njim. Kad
ga je stigao, uhvatio ga je. Jednom rukom ga je
obgrlio ispod brade, a drugom oko vrata te ga je
poljubio. Ovo je bio samo isječak iz bogate
prakse Božijeg Poslanika, s. a. v. a., u
njegovom ophođenju sa djecom. Nakon svih ovih
primjera lijepo bi bilo napraviti poređenje
onoga što mi činimo sa praksom Božijeg
Poslanika. Uvidjeli bismo da postoji velika
razlika. Islamska obaveza, ljudska i moralna
dužnost, ali i cjelokupno stanje u društvu
nalažu nam sljedeće:
Poštujte svoju
djecu, pravilno ih odgojite, razvijajte u njima
duh imana, slobode i vjerskog dostojanstva,
spriječite da u bliskoj budućnosti budu ponižena
i prezrena. Na taj način ćete djelatno i naučno
slijediti Božiju Knjigu i Poslanikov sunnet. |