|
I, evo,
došli smo do spoznaje da je
primarni koridor čovjekovog
usavršavanja zapravo srce, koje
prvo kreće na put robavanja
Bogu Uzvišenom, na put
približavanja svome Gospodaru,
pri čemu sama srčana priroda
povlači i druge radnje koje
poprimaju karakter robovanja
Stvoritelju te doprinose
konačnom usavršavanju čovjeka.
Putovanje putnika srcem i voljom
počinje s onog mjesta u kojem
čovjek prepoznaje put i cilj. Iz
rečenog se jasno naslućuje da se
osnovni uvjet uspjeha ovakvog
putovanja ka usavršavanju i, u
konačnici, stizanja ka Bogu
svodi na spoznaju i znanje.
Razmotrimo sada
kakav je položaj znanja u
čovjekovom usavršavanju? Da li
je ono ekvivalentno savršenstvu
ili ne? Ukoliko jeste, da li
spada u zbiljska savršenstva ili
u relativna (uvodna)
savršenstva?
O vrijednosti i
značaju znanja iznesena su
brojna različita, često i posve
oprečna mišljenja. Neki, kao što
su peripatetički filozofi, ne
samo da su znanje ubrajali u red
savršenstava već su ga uzimali
kao izvor i cilj za sva
savršenstva čovjeka. Kako je
prethodno rečeno, savršenog
čovjeka definirali su kao osobu
koja ima argumentirano znanje o
svim aspektima postojanja
svijeta.
Na drugoj strani
je skupina s uvjerenjem da
stečeno znanje nema veze sa
savršenstvom čovjeka, a njihov
stav je otprilike sjedeći:
“Znanje je puka predstava o tek
uvjetnim izvješćima.” Također,
sljedbenici ovakvog načina
mišljenja nisu se na koncu
zadovoljili ni ovom postavkom,
pa su znanje ubrojali u red
smetnji i prepreka za čovjekovo
duhovno putovanje, čak su ga
označili i kao 'najveći zastor'
ispriječen pred ovakvim
nastojanjem.
Pa ipak, mi
ovdje nemamo za cilj kritizirati
druga mišljenja – komentirati ih
i objašnjavati ili pronalaziti
put kojim bismo ih mogli
spojiti – već ovu raspravu
želimo voditi na osnovu postavki
koje smo do sada dokazali i na
taj način ustanoviti koji je to
najefikasniji put čovjekovog
usavršavanja te, s tim u vezi,
kakav status moramo dati znanju.
Nakon
spoznaje činjenice da je krajnje
savršenstvo čovjeka blizina
Uzvišenog Boga i povezanost s
Njim, što se doseže putem
osvjedočenja u komunikaciji s
Gospodarom, više nema potrebe za
raspravljanjem o tome šta je
posljednja faza putovanja ka
čovječnosti. Jasno je da ona
polazi od prisutnog znanja (ilme
huzuri) da bi čovjek konačno
znanje na cilju doživio, u
svojoj biti, kao zbiljsko
savršenstvo. A to je upravo
svrha svih duhovnih
putovanja.
Ovdje je,
dakle, riječ o stečenim umskim
znanjima. U vezi s tim mora se
reći: Držeći se komentara koji
su prethodno izrečeni povodom
diskusije o savršenstvu, znanje
možemo prihvatiti kao vid
čovjekovog savršenstva, jer
znanje je atribut egzistencije
koji čovjek može posjedovati i
čijim posredstvom može odbacti
nepostojanje i manjkavost. Zbog
toga je znanje za čovjeka
fitretski cilj.
Također,
objasnili smo da svaki atribut
egzistencije nije apsolutno
pripisiv savršenstvu, već su
neki atributi egzistencije sâma
zbiljska savršenstva, a neki su
tek uvodna i relativna sredstva
savršenstva. Relativna
savršenstva ubrajaju se u
savršenstva tek onda kada
uistinu bivaju pomoćno sredstvo
stizanja suštinskom savršenstvu.
Kada bi se ona tretirala kao
krajnje savršenstvo,
zanemarujući činjenicu da su ona
tek pomoćna savršenstva za niže
razine, tada bi ova savršenstva
postala uvodom u manjkavosti i
krajnje propadanje.
Stečena
znanja (ilme kesbi)
dijele se na teorijska (ilme
nazari) i praktična (ilme
ameli). Iako nemaju izravnu
vezu s ovdje tretiranim
čovjekovim putovanjem, ipak neka
teorijska znanja, kao što je
npr. teologija, pomažu čovjeku u
spoznaji cilja. U slučaju kada
teorijsko znanje služi za
stizanje do blizine Božije, ono
postaje vrijedno uvodno
savršenstvo.
Međutim, i
druga teorijska znanja, mada
nisu uvodi za spoznaju cilja ili
put za stizanje do cilja, ipak
mogu biti od velike pomoći za
nužne spoznaje, posebno ona
znanja koja uklanjaju zastore s
tajni mudrosti stvaranja. Ona,
također, mogu imati važnu ulogu
u rješavanju životnih potreba,
koje su same po sebi uvodni
parametri napredovanja.
Okorištavanje blagodatima može
biti poticajem hvaljenja Boga i
robovanja Njemu, pa je moguće i
ovim sredstvom ostvariti vezu s
čovjekovom zbiljskom srećom.
Pritom, nema potrebe za
objašnjenjem veze između
praktičnih znanja i čovjekovog
putovanja ka usavršavanju. Jasno
je da je čovjekovo svjesno
usavršavanje uvjetovano njima.
Ono što
ovdje trebamo naznačiti jeste
uloga svih stečenih znanja u
čovjekovom zbiljskom
napredovanju kao osnove za takvo
šta. Jer, stečena znanja nikada
nemaju konačan i neminovan
utjecaj na čovjekovu sreću.
Prema tome, znanje u značenju
poznavanja racionalnih sudova,
poput nalaženja odgovora na
pitanje “šta je čovjek?”, ne
može se uzeti kao aktivno
čovjekovo savršenstvo, osim,
naravno, u slučajevima kada je
ono sredstvo približavanja
Gospodaru, sredstvo spoznaje
Boga ili spoznaje puta ka Njemu,
sredstvo okorištavanja Božijim
blagodatima s ciljem zahvale
Stvoritelju, ili kada ono biva
ciljem pribavljanja uvodnih
pretpostavki za čovjekovo
putovanje ka vlastitom
savršenstvu.
Obraćanjem
pažnje na rečeno postaje jasniji
i naš stav prema školi
pragmatizma. Pristalice ove
škole “s manifestacijama
humanizma” gaje uvjerenje da
znanje i umjetnost predstavljaju
vrijednost tek u slučaju kada
postanu sredstvima boljeg
materijalnog življenja, dok ono
što je samo po sebi vrijedno
jeste koristan rad za život.
Naš
odgovor na ovu tvrdnju bilo bi
sljedeći: Ni ovosvjetski život,
ni radnje i pregnuća koji se
ulažu s ciljem ostvarivanja
boljeg života pojedinca i
društva, nijedno od njih nema
istinsku vrijednost e da bi
znanje i umjetnost u njihovoj
sjeni zadobili istinsku
vrijednost. Jedina stvar koja
je za čovjeka zbiljski vrijedna
jeste blizina Gospodara. Svaka
stvar koja biva sredstvom za
približavanje Njemu samo iz tog
aspekta biva vrijednom. Čovjek
koji krene stazom usavršavanja
nema nikakvo obilježje osim onog
da je rob Božiji i ne prihvata
smjernice nijednog “izma“ osim
“allahizma”, jer sva zbiljnost i
izvornost potječu od Njega.
To je
zato što je Allah istina, a oni
kojima se oni pored Allaha
klanjaju ne postoje. (Al-Hadždž:
62)
ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ
الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ
مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ
Prema
tome, ni stjecanje znanja, ni
bogatstvo, ni umjetnost, ni
individualni i društveni rad, ni
jedno od toga ne posjeduje
apsulutnu vrijednost, te sve
ovo vrijedi samo onda kada se
prakticira s ciljem robovanja
Bogu, pod plaštom povezanosti s
Njim.
Moguće je
stoga reći: Iako je učenje
pragmatizma dunjalučku korist
prihvatilo kao motto
života i kao mjerilo svih
vrijednosti, ovakvo šta se,
gledajući čovjeka kao cjelinu,
ne može prihvatiti. Ipak, možemo
prihvatiti jednu vrstu
pragmatičkog stava, onaj o
primarnosti rada, ali takvog
rada koji je koristan primarno
za ahiretski aspekt života.
Dakle, korisni rad za ahiretski
život posjeduje relativnu
bitnost, dok puko dunjalučko
znanje i umjetnost ne posjeduju
čak ni ovu relativnu primarnost.
Ipak, mora
se obratiti pažnja na to da
čovjekova zbiljska sreća cvjeta
u srcu, a ne u organima tijela i
u sredstvima rada. U duhovnom
uspinjanju ka Bogu srce odigrava
ključnu ulogu. Relativna
primarnost i bitnost
ovosvjestskih poslova tek je
posljedica srčane aktivnosti, te
izvanjske aktivnosti zadobivaju
vrijednost zahvaljujući njima, a
ne obratno. Znanje, ono koje je
valjano, može postati vrijednim
tek kao uvod u pohvalna djela i
vjerovanje - ono kao takvo ima
prednost nad djelima i zato čini
osnovu vjerovanja, te može
odigrati značajniju ulogu od
svih djela.
Odnos između znanja, vjerovanja
i djelovanja
Ukoliko se
vjerovanje uzme kao racionalni
sud, ono tada postaje isto što i
znanje, koje inače ne krasi
sloboda izbora jer jedan dio
znanja razum percipira kao
aksiome, pri čijem stjecanju i
potvrđivanju racio ne posjeduje
nikakvu vrstu slobode izbora.
Postoji i
drugi vid znanja, onaj koji se
obično stjeće uvodnom slobodom
izbora i kojem sloboda izbora
nije primarni činilac. Naime,
moguće je da se ti uvodi, bez
slobode izbora, npr.
dešifriranje zvuka ili viđenje
neke slike, pojavljuju u umu i
da ih čovjek bez slobode izbora
percipira i donosi sud o njima.
No, treba naglasiti: kada se
uvodna znanja stječu slobodnom
voljom izbora, moraju postojati
i poticaji za njihovo stjecanje
i uređivanje.
Moguće je
da ovaj poticaj bude samo
instinktvni odraz neke želje.
Također, moguće je da to bude
odraz želje za slavom ili
materijalnom koristi, ili želje
za Božijim zadovoljstvom, a samo
ovo posljednje može biti čin
robovanja Uzvišenom. Ipak, u
vezi s ostvarivanjem potonjeg,
ovakvom ibadetu mora prethoditi
spoznaja Boga.
Međutim,
cilj vjerovanja, na koje se u
ovoj raspravi oslanjamo, a koje
je u Qur'anu i vjerskim
tekstovima predstavljeno kao
temelj sreće, jeste zbiljsko
vjerovanje, koje se nalazi
nasuprot nevjerovanja i svjesnog
poricanja i koje je u oprečnosti
znanju i spoznaji. Jer, često
čovjek nešto zna, ali mu srce to
ne prihvata i ne želi se
obavezivati onim što proizlazi
iz toga. Zbog toga se namjerno
protivi i, kada mu to sitni
interes traži, takvo znanje
poriče i riječima. Oakvo
poricanje znanjem gore je za
čovjekovo usavršavanje od
poricanja koje se bazira na
neznanju, te čin poput ovog
čovjeku nanosi više štete.
I oni ih,
nepravedni i oholi, porekoše,
ali su u sebi vjerovali da su
istinita.
(An-Neml:
14)
وَجَحَدُوا بِهَا
وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ
ظُلْمًا وَعُلُوًّا
Prenosi se i
obraćanje Musa, a. s., Faraonu:
Ti znaš da
ovo nije dao niko drugi nego
Gospodar Nebesa i Zemlje.
(Al-Isra:
102)
لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ
هَـؤُلاَءِ إِلاَّ رَبُّ
السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ
U takvom stanju
Faraon reče:
Ja ne znam da
vi imate drugog Boga osim mene.
(Al-Kasas:
38)
مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ
غَيْرِي
Slični Faronu u
poricanju onog što znaju
postojali su i u vrijeme
Božijeg Poslanika i poslije
njega, a također i sada postoje.
Tajna prirode ovakvog poricanja
jeste to što čovjek prihvatanje
nekih istina vidi kao prepreku
svojoj slobodi u neobuzdanostima
i smetnjom svojim strastima od
kojih ne može odvojiti svoje
srce.
Ali čovjek
hoće dok je živ da griješi.
(Al-Qijame:
5)
بَلْ يُرِيدُ اْلاِنسَانُ
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
Kasnije ćemo ovo
detaljnije objasniti.
Zaključak:
Vjerovanje znači prihvaćanje
srcem onog što mu razum i
savjest potvrđuju kao ispravno,
ono također znači i obavezivanje
srčanih htijenja na pokornost u
svemu što proizlazi iz
racionalnih odluka o izvršavanju
bilo kojih praktičnih obaveza.
Dakle, vjerovanje je uvjetovano
spoznajom i ovisi o njoj, no
ipak ono nije isto što i znanje,
niti je znanje njegov nužni
pratilac.
Odavde postaje
jasna i veza između vjerovanja i
djelovanja. Jer, vjerovanje nije
isto što su i vanjska djela, već
vjerovanje biva njihovim
korijenom i usmjerivačem.
Bivanje nekog djela dobrim i
pohvaljenim ovisi o vjerovanju.
Ako se djela ne napajaju s
izvora vjerovanja u Boga, neće
imati utjecaja na čovjekovu
zbiljsku sreću, mada sâmo dobro
djelo i bez vjerovanja na Ovom
svijetu može svom izvršiocu
polučiti mnogo koristi.
A djela
nevjernika su kao varka u
ravnici u kojoj žedan vidi vodu,
ali kad do tog mjesta dođe,
ništa ne nađe, a zateći će da ga
čeka kraj njega Allahova kazna,
i On će mu potpuno isplatiti
račun njegov.
(Al-Nur:
38)
وَالَّذِينَ كَفَرُوا
أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ
بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ
مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ
يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ
اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ
حِسَابَهُ
Djela
nevjernika u Gospodara njihova
nalik su na pepeo koji vihor u
olujnom danu raznese; neće moći
očekivati nikakvu nagradu za
djela koja su učinili.
(Ibrahim:
18)
مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا
بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ
كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ
الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لاَّ
يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا
عَلَى شَيْءٍ
I Mi ćemo
pristupiti djelima njihovim koja
su učinili, u prah i pepeo ih
pretvoriti.
(Al-Furkan:
23)
وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا
مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء
مَّنثُورًا
Prvi korak koji
čovjek napravi u svom putovanju
prema krajnjem savršenstvu, ka
blizini Uzvišenog Boga, jeste
vjerovanje. Ovaj korak korijen
je svih sljedećih koraka i duša
svih faza usavršavanja.
Drugi korak u
čovjekovom duhovnom putovanju
tiče se aktivnosti koje srce
izvršava nakon vjerovanja u
Boga, bez uplitanja udova i
tijela. U pitanju je neprestana
usredsređenost i obraćanje
pažnje samo na Boga, odnosno
zikr – sjećanje i spominjanje
Gospodara.
I Allaha
mnogo spominjite, da biste
postigli što želite.
(Džumua:
10)
وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا
لَّعَلَّكُم تُفْلِحُونَ
Onoliko koliko
bude jača i koncentriranija ova
pažnja, u toj mjeri bit će
utjecajnija u čovjekovom
napredovanju. Koliko li su samo
trenuci potpune pažnje srca
utjecajniji od godina tjelesnog
ibadeta!
Treći korak tiče
se nutarnjih djela koja čovjek
čini sjećajući se Boga: u takvo
šta spada razmišljanje o Božijim
ajetima i pokazateljima Njegove
veličanstvenosti, mudrosti i
moći. Intenziviranje zikra i
razmišljanja dovodi do
privrženosti srca i ljubavi
prema Uzvišenom.
Oni koji i
stojeći, i sjedeći, i ležeći
Allaha spominju i o stvaranju
Nebesa i Zemlje
razmišljaju(...).
(Ali Imran:
191)
الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ
قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ
جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي
خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ
Zatim
dolazi red na razne aktivnosti
tijela. Riječju, u pitanju je
općenita odluka koju iman nužno
potrebuje, a koja se pojavljuje
kroz različite manifestacije
pojedinačnih i partikularnih
volja. Ove volje, koje su iz
jednog aspekta ogranci prvobitne
volje, uzrokuju učvrščivanje
zikra i imana.
I molitvu
obavljaj da bih ti uvijek na umu
bio!
(Ta-ha: 14)
وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
Dobra djela
(lijep govor i ispravno
vjerovanja ) k Njemu dižu
(Al-Fatir: 10)
وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ
يَرْفَعُهُ
Isto tako,
ako volja bude suprotna
zahtjevima imana, postepeno će
prouzrokovati njegovo
slabljenje. Na toj osnovi
zaključujemo da je odnos između
imana i djela isti kao odnos
između korijena biljke i
biljkine vegatativne aktivnosti.
Naime, onako kako uzimanje
korisne hrane kod biljke
uzrokuje razvoj i stabilnost
korijena, tako i uzimanja štetne
i otrovne hrane uzrokuje
slabljenje i na kraju sušenje
biljke. Dobra djela, isto tako,
faktori su utjecajni na
stabilnost imana, pa loša djela
i činjenja grijeha jednako slabe
iman i na kraju mogu dovesti do
takvog stanja da korijen imana
bude osušen.
I nadovezao
im je On na to pritvornost u
srcima njihovim sve do dana kada
će pred Njega stati, zato što se
onoga što su Allahu obećali ne
pridržavaju i zato što stalno
lažu.
(At-Tevbe:
77)
فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي
قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ
يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا
اللّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا
كَانُوا يَكْذِبُونَ
Oni koji su
zlo činili završit će
najužasnijom patnjom zato što su
Allahove riječi poricali i što
su ih ruglu izvrgavali.
(Ar-Rum:
10)
ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ
أَسَاؤُوا السُّوأَى أَن
كَذَّبُوا بِآياَتِ اللَّهِ
وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِؤُونَ
|